Secara umum diyakini bahwa gerakan terpenting yang terkait dengan pemahaman Kristen tentang "fenomena terakhir" muncul pada periode pasca-Pencerahan. Di bawah ini kita akan meninjau secara singkat dasar-dasar eskatologi Perjanjian Baru, dan kemudian membahas interpretasinya yang lebih modern.
Perjanjian Baru
Perjanjian Baru dipenuhi dengan keyakinan bahwa, melalui kehidupan, kematian dan, yang terpenting, kebangkitan Yesus Kristus, sesuatu yang baru terjadi dalam sejarah manusia. Tema pengharapan ini dominan, bahkan ketika menghadapi kematian. Perjanjian Baru menyatukan sejumlah kepercayaan eskatologis, yang berikut ini adalah yang paling penting.
1. Kedatangan kedua. Yesus Kristus diperkirakan akan datang kembali, mengakhiri sejarah. Pada “kedatangan” atau “penampakan”-Nya, Kristus akan mengumumkan “hari terakhir” dan mendatangkan penghakiman atas dunia (1 Tes. 4:16). Beberapa Kitab Suci Perjanjian Baru menunjukkan bahwa kembalinya ini diharapkan terjadi pada masa hidup orang-orang yang menyaksikan kebangkitan (termasuk 1 dan 2 Tesalonika). Yang lain percaya bahwa parousia akan terjadi di masa depan, meskipun relevan dengan masa kini (Injil ke-4 sangat penting dalam hal ini).
2. Kebangkitan. Perjanjian Baru mewartakan realitas kebangkitan Kristus. Sebagaimana disebutkan di atas, kebangkitan memiliki makna Kristologis yang sangat besar. Namun, Perjanjian Baru menegaskan bahwa kebangkitan tidak hanya mendefinisikan identitas dan signifikansi Yesus, meskipun hal-hal tersebut penting. Ia juga menyatakan bahwa melalui imannya orang percaya dapat mengambil bagian dalam kebangkitan Kristus. Kebangkitan Kristus merupakan dasar sekaligus antisipasi kebangkitan orang-orang percaya.
3. Kerajaan Allah. Gagasan tentang "kerajaan Allah", khususnya dalam khotbah Yesus, mengambil peran penting dalam harapan Perjanjian Baru untuk masa depan. Kerajaan ini dipandang sebagai sesuatu yang transformatif dan memperbaharui, mendobrak sejarah manusia untuk menebusnya dari keadaannya saat ini. Penafsiran konsep ini cukup rumit dan kami akan segera kembali mempertimbangkan beberapa pendekatan terhadapnya.
Agustinus: dua hujan es
Salah satu perkembangan paling mendasar dari seluruh volume gagasan eskatologis Perjanjian Baru ditulis oleh Agustinus dari Hippo dan dimuat dalam bukunya “On the City of God.” Karya ini ditulis dalam latar yang dapat dengan mudah disebut "apokaliptik" - kehancuran kota besar Roma dan runtuhnya Kekaisaran Romawi. Tema sentral dari karya ini adalah hubungan antara dua kota - “kota Tuhan” dan “kota dunia”. Kompleksitas kehidupan umat Kristiani, khususnya aspek politiknya, disebabkan oleh kontradiksi dialektis antara kedua kota tersebut.
Kehidupan orang-orang percaya melewati “masa peralihan” yang memisahkan inkarnasi Kristus dari kedatangan-Nya yang terakhir dalam kemuliaan. Gereja harus dilihat seperti berada dalam pengasingan di “kota perdamaian”.
Dia ada di dunia, tapi tetap bukan milik dunia. Ada ketegangan eskatologis yang serius antara kenyataan saat ini, yang mana Gereja adalah orang yang terbuang di dunia, yang entah bagaimana terpaksa mempertahankan etos khasnya di tengah dunia yang tidak beriman, dan harapan masa depan, yang mana Gereja akan dibebaskan dari dunia dan dunia. akhirnya dapat berpartisipasi dalam kemuliaan Tuhan. Jelas bahwa Agustinus tidak memberikan ruang bagi gagasan Donatis tentang Gereja sebagai kumpulan orang-orang kudus. Dalam pandangan Agustinus, Gereja mempunyai karakter yang sama dengan dunia yang telah jatuh dan karena itu mencakup orang-orang yang murni dan yang tidak bersih, baik orang-orang kudus maupun orang-orang berdosa. Hanya pada hari terakhir kontradiksi ini akhirnya dapat dihilangkan.
Namun seiring dengan pemahaman eskatologi yang diterima secara umum, Agustinus juga menyadari dimensi-dimensi tertentu dari harapan Kristiani. Hal ini terutama terlihat dalam pembahasannya mengenai kontradiksi antara harapan manusia saat ini dan apa yang akan terjadi pada akhirnya. Orang-orang percaya diselamatkan, disucikan dan disempurnakan - namun, ini terjadi dalam harapan (in spe), dan bukan dalam kenyataan (in re). Keselamatan hanya diberikan dalam kehidupan orang beriman, namun ditakdirkan untuk menerima penyelesaiannya hanya pada akhir sejarah. Seperti disebutkan di atas, gagasan ini dikembangkan oleh Luther.
Dengan demikian, Agustinus berhasil memberikan harapan kepada orang-orang Kristen yang merenungkan sifat dosa dalam hidup mereka dan bertanya-tanya bagaimana mereka dapat menyelaraskannya dengan perintah Injil untuk menjadi kudus seperti Allah. Dalam pandangan Agustinus, umat Kristiani dapat melampaui keadaan mereka saat ini dalam pengharapan mereka. Ini bukanlah harapan palsu atau dibuat-buat. Hal ini kokoh dan pasti, berdasarkan pada kebangkitan Kristus.
Agustinus menyadari fakta bahwa kata “akhir” mempunyai dua arti. "Akhir" dapat berarti "berhentinya keberadaan dari apa yang telah terjadi, atau selesainya apa yang telah dimulai". Kehidupan kekal harus dianggap sebagai keadaan di mana cinta kita kepada Tuhan, yang dimulai dalam kehidupan ini, akhirnya diselesaikan melalui persatuan dengan objek cinta itu. Kehidupan kekal adalah “pahala yang menyempurnakan,” yang diharapkan oleh seorang Kristen sepanjang hidupnya dalam iman.
Abad Pertengahan: Joachim dari Flores dan Dante Alighieri
Agustinus mengajukan skema sejarah Kristen yang relatif sederhana yang memandang periode Gereja sebagai era yang memisahkan kedatangan Kristus dan kedatangan-Nya kembali (kedatangan kedua). Namun hal ini tidak memuaskan para penafsirnya di kemudian hari. Joachim dari Flora (c. 1132–1202) mengembangkan pendekatan yang lebih spekulatif terhadap sejarah dengan kecenderungan eskatologis yang kuat, berdasarkan model Tritunggal. Menurut Joachim, sejarah universal dapat dibagi menjadi 3 era:
1. Zaman Bapa, sesuai dengan hukum Perjanjian Lama.
2. Zaman Anak, sesuai dengan hukum Perjanjian Baru dan termasuk Gereja.
3. Era Roh, yang akan menyaksikan munculnya gerakan-gerakan keagamaan baru yang mengarah pada reformasi dan pembaharuan Gereja dan pemerintahan terakhir perdamaian dan persatuan di bumi.
Penanggalan spesifik pada periode-periode ini memberikan relevansi khusus pada pandangan Joachim dari Flores. Setiap abad, menurutnya, terdiri dari empat puluh dua generasi yang masing-masing berdurasi tiga puluh tahun. Akibatnya, “zaman Anak” akan berakhir pada tahun 1260, dan segera diikuti oleh “zaman Roh” yang baru secara radikal. Hal ini dapat dilihat sebagai antisipasi terhadap banyak gerakan milenial di zaman kita.
Pendekatan yang lebih puitis terhadap isu-isu eskatologis dikaitkan dengan nama Dante Alighieri (1265–1321). Saat bekerja di Florence, Dante menulis The Divine Comedy, memberikan ekspresi puitis terhadap harapan umat Kristiani, serta mengomentari kehidupan kota kontemporer Florence dan Gereja. Puisi itu berlatar tahun 1300. Puisi ini menggambarkan bagaimana Dante diperkenalkan ke kedalaman bumi oleh penyair Romawi pagan Virgil, yang akan menjadi pemandunya melewati neraka dan api penyucian.
Nanti kita akan melihat berbagai aspek pandangan Dante tentang neraka, api penyucian, dan surga. Karya ini merupakan eksposisi penting dari pandangan dunia abad pertengahan, yang menyatakan bahwa jiwa orang yang telah meninggal harus menjalani serangkaian proses pemurnian sebelum dapat melihat Tuhan, yang merupakan tujuan akhir kehidupan Kristiani.
Pencerahan: eskatologi sebagai takhayul
Suasana Pencerahan yang sangat rasional menimbulkan kritik terhadap doktrin Kristen tentang fenomena masa lalu sebagai takhayul yang tidak memiliki dasar nyata dalam kehidupan. Gagasan tentang neraka mendapat kritikan khusus. Pandangan dunia yang sangat utilitarian pada masa Pencerahan akhir memunculkan keyakinan yang berkembang bahwa hukuman abadi tidak ada gunanya. L. Feuerbach berpendapat bahwa gagasan “surga” atau “kehidupan abadi” hanyalah proyeksi dari keinginan manusia akan keabadian, yang tidak memiliki dasar obyektif.
Kritik yang lebih mendalam terhadap doktrin harapan Kristen ditemukan dalam tulisan Karl Marx. Marx berpendapat bahwa setiap agama berupaya menghibur mereka yang menderita dalam kehidupan ini dengan meyakinkan mereka tentang kegembiraan di akhirat. Dengan melakukan hal ini, hal ini mengalihkan perhatian mereka dari tugas nyata untuk mengubah dunia saat ini untuk menghilangkan penderitaan yang diakibatkannya. Dalam banyak hal, Marxisme dapat dianggap sebagai eskatologi Kristen yang sekuler, di mana “revolusi” berperan sebagai “surga.”
Pandangan serupa dapat dilihat pada liberalisme abad kesembilan belas. Gagasan tentang akhir sejarah yang dahsyat ditolak dan digantikan oleh doktrin harapan yang didasarkan pada evolusi bertahap umat manusia menuju kesempurnaan moral dan sosial. Teori seleksi alam Darwin sepertinya menunjukkan bahwa sejarah manusia, seperti semua kehidupan manusia, diarahkan ke bentuk yang lebih tinggi dan lebih kompleks. Eskatologi diklasifikasikan sebagai zaman kuno teologis. Konsep "kerajaan Allah", yang dilucuti dari asosiasi apokaliptik Perjanjian Baru, dipandang (misalnya, oleh Albrecht Ritschl) sebagai bidang nilai-nilai moral yang statis, ke arah mana masyarakat bergerak melalui evolusi bertahap.
Penemuan kembali eskatologi
Pandangan ini sebagian besar didiskreditkan oleh dua peristiwa. Pertama, pada dekade terakhir abad ke-19. Johann Weiss dan Albrecht Schweitzer menemukan kembali karakter apokaliptik dari khotbah Yesus dan dengan tegas menyatakan bahwa "kerajaan Allah" adalah sebuah konsep eskatologis. Yesus tidak boleh dianggap sebagai pencerahan moral umat manusia, tetapi pemberita kedatangan kerajaan eskatologis Allah yang semakin dekat.
Perlu ditekankan bahwa tidak semua ahli Perjanjian Baru setuju dengan penemuan Weiss dan Schweitzer. Misalnya, sarjana Inggris C. G. Dodd berpendapat bahwa eskatologi tidak boleh dilihat sebagai sesuatu yang sepenuhnya berorientasi pada masa depan yang tidak diketahui, namun sebagai sesuatu yang terwujud pada kedatangan Yesus. Tiga posisi utama kemudian muncul:
1. Futuris. Kerajaan Allah sepenuhnya milik masa depan ketika ia menyerbu sejarah secara destruktif (Weiss).
2. Peresmian. Kerajaan Allah sudah mulai berdampak pada sejarah umat manusia, meskipun realisasi dan penggenapannya sepenuhnya akan terjadi di masa depan.
3. Realistis. Kerajaan Allah telah terwujud dengan kedatangan Yesus Kristus.
Peristiwa kedua adalah runtuhnya kepercayaan masyarakat terhadap peradaban sebagai sarana untuk mewujudkan Kerajaan Allah. Perang Dunia Pertama sangat dramatis dalam hal ini. Genosida yang terjadi selanjutnya terhadap orang-orang Yahudi, pengembangan senjata nuklir dan ancaman perang nuklir, serta ancaman terus-menerus terhadap kerusakan lingkungan akibat aktivitas manusia telah menimbulkan keraguan terhadap kredibilitas bentuk-bentuk agama Kristen yang humanistik liberal.
Apa hubungannya dengan gagasan eskatologi? Salah satu pendekatan yang menarik banyak perhatian pada tahun 1950-an dan awal 1960-an adalah pendekatan yang dilakukan oleh pakar Perjanjian Baru Marburg, Bultmann.
Demitologisasi: Rudolf Bultmann
Seruan kontroversial Bultmann untuk "demitologisasi" mempunyai pengaruh yang kuat pada keyakinan tentang akhir sejarah. R. Bultmann berpendapat bahwa keyakinan seperti itu adalah “mitos” yang harus ditafsirkan secara eksistensial. Perjanjian Baru memberikan "cerita" tentang waktu dan tempat yang jauh dan tidak dapat diakses (seperti "pada mulanya" atau "di surga") yang di dalamnya terdapat kekuatan dan peristiwa supernatural. Bultmann berpendapat bahwa cerita-cerita tersebut memiliki makna eksistensial tersembunyi yang dapat diungkapkan dan diwujudkan melalui interpretasi.
Mungkin yang paling penting adalah mitos eskatologis tentang akhir dunia yang akan datang melalui campur tangan ilahi secara langsung, yang akan mengarah pada penghakiman dan selanjutnya pahala dan hukuman. Pandangan ini penting bagi penelitian kami karena memungkinkan Bultmann untuk secara komprehensif melakukan demitologisasi “persyaratan eskatologis yang mendalam” dari Perjanjian Baru yang dibicarakan oleh A. Schweitzer. Dari sudut pandang Bultmann, “mitos” ini, seperti mitos-mitos lain yang serupa, dapat ditafsirkan secara eksistensial.
Menyadari bahwa sejarah belum benar-benar berakhir tidak berarti menyangkal mitos eskatologis. Ditafsir secara eksistensial, hal ini berkaitan dengan eksistensi manusia modern: mau tidak mau dihadapkan pada realitas kematiannya, manusia terpaksa mengambil keputusan-keputusan eksistensial. “Penghakiman” yang dimaksud di sini bukanlah penghakiman ilahi di masa depan yang akan terjadi pada akhir dunia, namun peristiwa penghakiman yang terjadi pada masa kini, yaitu penghakiman atas diri kita sendiri berdasarkan pengetahuan kita tentang apa yang telah dilakukan Allah di dalam Kristus. Bultmann berpendapat bahwa demitologisasi semacam ini dapat ditemukan dalam Injil ke-4, yang ditulis pada akhir abad pertama, ketika ekspektasi eskatologis awal komunitas Kristen mulai memudar. "Penghakiman", dari sudut pandang Bultmann, mengacu pada momen krisis eksistensial ketika manusia dihadapkan pada kerygma ketuhanan yang ditujukan kepada mereka. "Eskatologi yang terealisasi" dari Injil Keempat muncul dari kenyataan bahwa editor Injil menyadari bahwa parousia bukanlah suatu peristiwa di masa depan, melainkan suatu peristiwa yang telah terjadi yang disebabkan oleh perjumpaan orang percaya dengan kerygma: "Masa Kini". kedatangan Dia yang membawakan Wahyu sama persis dengan Saat Ini." pewartaan firman itu sebagai sebuah fakta sejarah, “Sekarang” dari masa kini, momen masa kini... Ini adalah “Sekarang” dari pidato di sebuah momen tertentu - “Sekarang” eskatologis, karena di dalamnya keputusan dibuat antara hidup dan mati. Saat ini telah tiba dan, jika kita beralih ke sana, tibalah sekarang … Jadi, tidak benar untuk menganggap bahwa parousia, yang diharapkan orang lain sebagai peristiwa dalam waktu, kini ditolak atau diubah oleh John menjadi proses internal jiwa, sebuah pengalaman. Sebaliknya, John membuka mata pembaca terhadap fakta bahwa parousia sudah terjadi.”
Oleh karena itu, Bultmann percaya bahwa Injil ke-4 sebagian menafsirkan kembali mitos eskatologis mengingat signifikansinya bagi keberadaan manusia. Kristus bukanlah sebuah fenomena masa lalu, namun Firman Allah yang hadir secara kekal, yang mengungkapkan bukan kebenaran umum, namun sebuah pernyataan khusus yang ditujukan kepada kita dan mengharuskan kita untuk membuat keputusan eksistensial. Dari sudut pandang Bultmann, proses eskatologis menjadi suatu peristiwa dalam sejarah dunia dan kembali menjadi suatu peristiwa dalam proklamasi Kekristenan modern.
Namun, pandangan seperti itu tidak memuaskan banyak kritikus, yang merasa bahwa Bultmann mengabaikan terlalu banyak ciri terpenting doktrin harapan Kristen. Misalnya, konsep eskatologi Bultmann murni bersifat individual; konsep alkitabiah jelas bersifat korporat. Pada akhir tahun 1960-an. Pendekatan lain mulai muncul, yang, dari sudut pandang banyak orang, menawarkan lebih dari sekedar harapan versi Bultmann yang terpotong.
Teologi Harapan: Jurgen Moltmann
Karya Moltmann "Theology of Hope" menimbulkan tanggapan yang signifikan segera setelah diterbitkan. Moltmann mengacu pada pandangan yang diungkapkan dalam karya Ernst Bloch yang luar biasa, The Philosophy of Hope. Analisis neo-Marxis tentang keberadaan manusia yang dilakukan oleh E. Blok didasarkan pada keyakinan bahwa seluruh kebudayaan manusia didorong oleh harapan yang besar bahwa di masa depan segala keterasingan masa kini akan teratasi. Blok percaya bahwa pendapatnya sepenuhnya konsisten dengan gagasan alkitabiah tentang harapan apokaliptik revolusioner. Sementara Bultmann berusaha membuat eskatologi dapat diterima melalui demitologisasi, E. Blok mempertahankannya dengan menunjuk pada kritik sosial yang penuh semangat dan visi kenabian transformasi sosial yang menyertai ide-ide ini dalam konteks aslinya yang alkitabiah.
Berdasarkan pandangan tersebut, Moltmann berpendapat perlunya menghidupkan kembali konsep harapan sebagai faktor pendorong utama dalam kehidupan dan pemikiran Kristen. Eskatologi harus diselamatkan dari posisinya sebagai “bab kecil yang tidak berbahaya di akhir dogma Kristen” (Karl Barth) dan diberi tempat terhormat. Jika Anselmus dari Canterbury menyatakan: “Saya percaya untuk memahami,” Moltmann menyatakan: “Saya berharap untuk memahami.” Pengharapan ini bukan bersifat pribadi, individual, atau eksistensial, namun merupakan visi menyeluruh tentang pembaruan umat manusia yang terhilang dan terjatuh melalui tindakan kasih karunia Allah yang penuh kasih dan penebusan.
Dispensasionalisme
Dispensasionalisme adalah suatu gerakan dalam Kekristenan evangelis modern yang memberikan penekanan khusus pada aspek eskatologis iman Kristen. Ini telah mencapai pengaruh yang signifikan dalam subkultur Kristen Amerika yang populer. Istilah "Dispensasionalisme" (bahasa Inggris, dispensation - law, covenant) mencerminkan keyakinan bahwa sejarah keselamatan terbagi menjadi beberapa periode. Asal usul gerakan ini adalah John Nelson Darby (1800–1882), yang berpartisipasi dalam gerakan Plymouth Brethren, meskipun perkembangan selanjutnya dikaitkan dengan S. I. Scofield (1843–1921), yang Scofield Expository Bible (1909) diterima secara luas di Utara Amerika.
Dua konsep sentral dan karakteristik dalam dispensasionalisme adalah "mengangkat ke surga" dan "penderitaan". Yang pertama berkenaan dengan pengharapan orang-orang percaya untuk “diangkat...di awan menyongsong Tuhan” (1 Tes. 4:15-17) pada kedatangan-Nya kembali. Yang kedua didasarkan pada penglihatan kenabian dari kitab Daniel (Dan. 9:24-27) dan dipahami sebagai periode tujuh tahun penghakiman atas dunia. Masih terdapat perbedaan pendapat di antara para penulis dispensasionalis mengenai apakah pengangkatan ke surga akan terjadi sebelum penderitaan (penganut pra-tribulasi), atau apakah orang-orang percaya harus menanggung rasa sakit penderitaan, dengan keyakinan bahwa mereka kemudian akan dipersatukan dengan Kristus (penganut post-tribulasi).
| |
Konferensi teologi ini diselenggarakan oleh Komisi Teologi Sinode dan diadakan setiap dua tahun sekali. Konferensi tahun 2005, yang didedikasikan untuk ajaran eskatologis Gereja, dihadiri oleh para teolog dan filsuf terkenal dari seluruh dunia: profesor dari Akademi Teologi Rusia, Institut Teologi St. Sergius Paris, profesor fakultas teologi dari universitas di Yunani, Jerman , Prancis, Italia, Austria, Rumania, Amerika Serikat, Australia dan sejumlah negara lainnya, perwakilan Gereja Ortodoks Lokal.
Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia berbicara pada sesi pleno pertama konferensi tersebut.
 | ||
Sabda Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia pada pembukaan konferensi teologi Gereja Ortodoks Rusia “Ajaran Eskatologis Gereja”
Yang Mulia, Yang Mulia Pendeta Agung, Bapak Yang Terhormat, Para Tamu Yang Terhormat, Saudara dan Saudari yang Terkasih dalam Tuhan!
Saya dengan hormat menyambut Anda, para peserta konferensi teologi internasional “Ajaran Eskatologis Gereja”.
Sungguh menggembirakan bahwa banyak inisiatif baik di Gereja kita menjadi tradisi yang baik, dan merupakan bagian integral dari kehidupan gereja.
Konferensi Teologi Gereja Ortodoks Rusia, yang diadakan setiap dua tahun sekali, juga telah menjadi tradisi. Forum teologi ini merupakan yang keempat sejak dimulainya kembali tradisi penyelenggaraan konferensi teologi tingkat gereja pada tahun 2000.
Kami senang bahwa konferensi teologi Gereja Ortodoks Rusia memperoleh karakter internasional dan melayani Kepenuhan Gereja secara keseluruhan. Mereka dihadiri oleh para teolog Ortodoks dan ilmuwan dari Gereja Lokal, serta perwakilan dari agama lain.
Periode perkembangan dunia saat ini ditandai dengan proses-proses global, yaitu perubahan-perubahan yang mendunia. Masalah-masalah yang dihadapi Gereja kita dan Kekristenan secara keseluruhan saat ini sebagian besar disebabkan oleh proses-proses ini. Untuk menyelesaikan masalah-masalah yang ada, diperlukan tanggapan “global”, atau lebih baik lagi, universal dari Gereja. Untuk melakukan hal ini, perlu untuk menarik kekuatan teologis dan ilmiah terbaik dari Gereja-Gereja Lokal dan melakukan diskusi konsili.
Sebagai Primata Gereja Ortodoks Rusia, saya ingin mengatakan dengan pasti: kita membutuhkan ilmu teologi yang kuat saat ini.
Dengan melestarikan kekuatan spiritual Tradisi, mengikuti tradisi Patristik, teologi saat ini harus menjadi suara otoritatif Gereja, alat penting untuk menyelesaikan tugas-tugas yang dihadapinya.
Teologi pada dasarnya terkait erat dengan doa dan pengalaman spiritual Gereja. Namun kita tidak boleh lupa bahwa teologi juga merupakan aktivitas nalar. Banyak bapa suci adalah pemikir terkemuka pada masanya. Kemenangan Kekristenan atas paganisme merupakan kemenangan rohani. Namun hal ini juga merupakan kemenangan budaya dan intelektual.
Tradisi keilmuan gereja mempunyai pengaruh yang menentukan terhadap pembentukan filsafat, ilmu pengetahuan dan budaya Eropa dalam kondisi terbaiknya. Jadi teologi dan ilmu gereja hingga saat ini tetap terkait erat dengan tradisi penelitian filosofis dan ilmiah.
Oleh karena itu, perkembangan teologi dan ilmu gereja menjadi perhatian khusus Kami. Kami dengan puas memperhatikan penguatan kekuatan teologis Gereja, pengembangan lembaga-lembaga ilmiahnya dan peningkatan pendidikan teologi.
Konferensi saat ini merupakan tanda dan bukti dari proses ini. Pada saat yang sama, ia sendiri memberikan kontribusi penting bagi perkembangan ilmu pengetahuan dan teologi gereja.
Topik yang diangkat dalam konferensi ini sangat penting dan relevan. Hal ini relevan bukan karena permasalahan terkait eskatologi akhir-akhir ini muncul di Gereja.
Sejak awal sejarah keberadaan Gereja, umat Kristiani harus menahan dua godaan agar tidak bertindak ekstrem. Di satu sisi, selalu ada bahaya sekularisasi Gereja, bahaya melupakan bahwa “seluruh dunia berada di bawah kekuasaan kejahatan” (1 Yohanes 5:19), dan menyamakan Kekristenan dengan institusi-institusi duniawi. Di sisi lain, ada kecenderungan untuk menolak dunia sepenuhnya, menolak melihat kebaikan dunia yang diciptakan Tuhan (Kej. 1:31), meskipun dunia sudah jatuh, untuk melihat Penyelenggaraan Tuhan yang menyelamatkan yang membimbing sejarah. Godaan terakhir ini juga dikaitkan dengan ketakutan apokaliptik palsu yang berulang kali muncul dalam sejarah Gereja.
Orang Kristen masih mengalami godaan serupa saat ini. Beberapa orang, yang yakin akan keberhasilan kemajuan sosial, ingin “memperbarui” Gereja, menyelaraskan ajarannya dengan semangat zaman. Yang lain, melihat keberdosaan dunia, jatuh ke dalam histeria apokaliptik dan menyerukan Gereja untuk menutup diri dari dunia luar.
Faktanya, keduanya memandang Gereja sebagai salah satu institusi sosial yang harus bertindak sesuai dengan logika duniawi.
Visi eskatologis Gereja adalah bahwa, ketika berada di dunia dan memenuhi panggilan pengudusan dan kesaksiannya, Gereja dan setiap individu umat Kristiani harus secara rohani berada dalam keadaan “bukan dari dunia ini”. “Ketidakduniawian” dalam hal ini berarti partisipasi dalam Kerajaan Allah - sebuah realitas spiritual yang telah terungkap di dunia berkat tindakan Roh Kudus, namun akan terungkap secara keseluruhan di “zaman mendatang”. Tanda dan sakramen dari realitas ini adalah Gereja, yang berada “di zaman ini”.
Sebagai institusi sosial, Gereja hadir untuk melayani pendakian dari bawah ke atas. Gereja tidak mempunyai kepentingan “duniawi” di dunia ini. Ia mencakup seluruh dunia, seluruh ciptaan, karena Kepalanya adalah Yesus Kristus, Tuhan dan Pemberi segala ciptaan. Dunia adalah obyek misi dan kepedulian Gereja. Dan misinya adalah untuk menyatakan, yaitu menghadirkan Kerajaan di “dunia ini”, yang “bukan berasal dari dunia ini” (Yohanes 18:36). Dalam terang visi eskatologis Gereja yang asli, semua permasalahan dalam hubungan Gereja dengan dunia dan pelaksanaan misinya dalam sejarah harus diselesaikan.
Para pendeta agung, gembala, saudara-saudari yang terkasih! Dari lubuk hati saya yang terdalam, saya dengan penuh doa mendoakan keberhasilan yang diberkati dan pertolongan Tuhan dalam pekerjaan mendatang kepada Anda semua, para peserta konferensi teologi internasional “Ajaran Eskatologis Gereja.”
Pada tanggal 14 November, Yang Mulia Patriark Alexy II dari Moskow dan Seluruh Rusia bertemu dengan tamu asing pada konferensi teologi “Ajaran Eskatologis Gereja”.
“Saya pikir di zaman kita ini perlu untuk memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang menyusahkan umat kita dengan menggunakan alasan konsili,” kata Yang Mulia Patriark Alexy selama percakapan dengan para teolog asing yang berkumpul di konferensi tersebut. Menurut Yang Mulia Patriark, permasalahan eskatologi justru berkaitan dengan permasalahan tersebut. “Kami berterima kasih kepada Primata Gereja-Gereja Lokal yang mengirimkan perwakilannya,” tegas Yang Mulia Patriark.
Metropolitan Philaret dari Minsk dan Slutsk, Patriarkal Exarch of All Belarus, Ketua Komisi Teologi Sinode Gereja Ortodoks Rusia, juga mencatat kontribusi besar dari semua yang hadir terhadap perkembangan ilmu teologi.
Pertemuan tersebut juga dihadiri oleh perwakilan Gereja Ortodoks Lokal lainnya, serta guru besar fakultas teologi dari universitas di Yunani, Jerman, Perancis, Italia, Austria, Amerika Serikat, Australia dan beberapa negara lainnya.
Konferensi Teologi Gereja Ortodoks Rusia diadakan setiap dua tahun sekali. Ini adalah forum intelektual internasional terbesar, yang berkumpul di bawah naungan Komisi Teologi Sinode Gereja Ortodoks Rusia para teolog Ortodoks terbaik di zaman kita untuk memahami masalah-masalah terkini tidak hanya gereja, tetapi juga kehidupan publik, dan mengembangkan sikap Kristen terhadap tantangan dunia modern. Konferensi “Ajaran Eskatologis Gereja” akan berlangsung hingga 17 November; 60 laporan akan dibacakan selama tiga hari. Di akhir konferensi, meja bundar “Globalisasi dan Eskatologi” akan diadakan di bawah kepemimpinan Metropolitan Kirill dari Smolensk dan Kaliningrad.
Dalam masyarakat informasi, masyarakat semakin terasing dari dunia nyata dibandingkan sebelumnya. Dalam pengertian alkitabiah, mengetahui berarti masuk ke dalam persekutuan. Sementara itu, informasi impersonal tentang dunia, dan bahkan tentang penderitaan orang lain, tidak menumbuhkan keterlibatan dan menjadikan seseorang sebagai pengamat luar. Keterampilan “orang luar” ini menghalangi kita untuk memahami kehadiran historis kasih Tuhan yang berinkarnasi bagi manusia…
Penunjukan angka dan angka dengan huruf alfabet adalah hal biasa dalam bahasa kuno, termasuk bahasa Ibrani. Menurut praktik numerologi, “bilangan binatang” yang disebutkan dalam Wahyu Yohanes Sang Teolog dapat diuraikan dan merupakan ejaan Yunani dari nama dan gelar Nero Kaisar. Bagaimanapun, apa pun arti namanya, Nero menempuh seluruh jalan yang diperuntukkan bagi para jenius kulit hitam umat manusia: dengan kekuatan tak terbatas dan pemujaan universal, dengan tindakan paling terkenal dan sama tidak manusiawinya, dan dengan kematian yang memalukan.
“Tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa setiap era sejarah memiliki tingkat ketegangan psikologisnya sendiri, perasaannya sendiri tentang “akhir sejarah.” Sudah lama menjadi tradisi untuk menyatakan bahwa sentimen eskatologis tersebar luas terutama selama krisis sosial dan politik . Dalam hal ini, berbicara tentang Rusia, Sebagai aturan, era perpecahan dikenang - paruh kedua abad ke-17 - awal abad ke-18. Namun, masa pemerintahan terakhir juga bisa disebut era pengalaman apokaliptik perasaan akan datangnya bencana..."
Sebuah ramalan tentang mendekatnya akhir dunia muncul di situs Holy Dormition Pochaev Lavra. Saluran TV Soyuz menayangkan tentang meterai Dajjal yang akan mulai dipasang pada 1 Januari tahun depan. Haruskah informasi ini ditanggapi dengan serius?
Saat ini di Gereja tidak lazim membicarakan akhir dunia. Meskipun topik ini tetap menjadi bagian dari ajaran gereja, namun entah kenapa topik ini akhirnya “berlebihan” dari khotbah gereja. Sementara itu, hal ini tidak henti-hentinya membuat masyarakat khawatir; di tengah kekosongan informasi, ada yang menolak paspor, nomor identifikasi pajak, dan kehidupan normal dengan harapan “akhirnya” segera. Kami berbicara tentang akhir dunia dengan seorang profesor di Akademi dan Seminari Teologi St. Petersburg, seorang spesialis terkemuka dalam teologi Perjanjian Baru, Archimandrite IANNUARIY (Ivliev).
Pada tanggal 14 Oktober 2011, “Agama di Ukraina” menerbitkan ulang dari “Radio Vatikan” dalam ulasan media sebuah artikel oleh Uskup Katolik Enrico dal Covolo “Siapa (atau apa) yang menghambat akhir dunia?”, yang berbicara tentang penafsiran patristik atas kata-kata misterius rasul. Paulus tentang “menahan” Antikristus - “manusia pelanggar hukum”, “anak kebinasaan” (2 Tes. 2:3): “Dan sekarang kamu tahu apa yang menahan itu, supaya hal itu terungkap kepadanya pada waktunya. waktu. Karena misteri kejahatan sudah mulai bekerja; hanya sekarang ada yang menahannya sampai dia dikeluarkan dari lingkungan” (2 Tesalonika 2:6-7; terjemahan Uskup Cassian). Kesimpulan penulis: apa pun yang dimaksud dengan “menahan” (pada zaman dahulu telah diusulkan hal-hal berikut: Gereja, Rasul Petrus, Malaikat Tertinggi Michael, rahmat Roh Kudus, kehendak Tuhan, pemberitaan Injil, penyembahan berhala, Kekaisaran Romawi, kekuasaan kerajaan, negara pada umumnya), fakta penting yang harus dipertahankan: hal ini memberi tempat pada pencapaian sejarah, aktivitas manusia, kolaborasi, dan penciptaan bersama manusia dengan Tuhan
Ketertarikan terhadap eskatologi Kristen, yang akhir-akhir ini meningkat secara signifikan di kalangan gereja dan bahkan paragereja, terutama bermuara pada dua topik: “akhir dunia” dan kemunculan Antikristus. Terlebih lagi, topik kedua, pada gilirannya, juga sangat menyempit dan hanya terbatas pada “tanda”, atau “nama binatang itu” dan “bilangan namanya” (Wahyu 18:17-18). Mengklarifikasi alasan pergeseran penekanan eskatologi bukanlah tugas saya, meskipun klarifikasi tersebut, menurut saya, akan sangat membantu untuk memahami atas dasar apa timbul perbedaan pendapat yang ada saat ini dalam pemahaman tentang masalah-masalah tertentu eskatologi.
Pernyataan bahwa dunia akan berakhir pada tahun 2012 tidak ada hubungannya dengan agama Kristen. Ketua Departemen Informasi Sinode V.R. menyatakan hal ini secara langsung di stasiun radio “Moscow Speaks”. Legoida. “Dari sudut pandang pandangan dunia Kristen, siapa pun yang menyebutkan tanggal akhir dunia, katakanlah, akan mengambil banyak hal,” kata V.R. Legoida.
Protodeacon Andrei Kuraev menyebut apa yang sekarang terjadi di Gereja sebagai “Reformasi awam” - sebuah upaya kaum awam dan biarawan untuk merebut kekuasaan atas Gereja, untuk memaksakan pandangan dan sikap dikotomis mereka, yang tidak mengenal kompromi dan setengah nada. Argumen diambil, misalnya, dari nubuatan yang dikaitkan dengan St. Seraphim dari Sarov tentang “bahwa akan ada saatnya ketika para uskup di tanah Rusia dan pendeta lainnya akan menyimpang dari pelestarian Ortodoksi dalam segala kemurniannya, dan untuk ini murka Tuhan akan menimpa mereka…” Dan paling sering dari apokrif pembuatan mitos para-gereja - “nubuatan” dari “penatua” anonim tertentu yang tidak dapat dikaitkan atau diverifikasi...
Karena alasan tertentu, rasa aman yang menggembirakan dari seorang Kristen berkurang karena literatur gereja masa kini dan - terutama - karena gosip paragereja. Mereka mulai terlalu menganggap remeh kekuatan kekuatan gelap, meremehkan kuasa Tuhan dan Penyelenggaraan Sang Pencipta. Misalnya, jika dalam literatur patristik “meterai Antikristus” dipahami sebagai pemujaan yang sadar dan bebas terhadapnya, sekarang sudah menjadi mode untuk berbicara tentang bagaimana meterai ini dapat diterima tanpa disadari, hampir hanya dengan pergi ke toko. dan membeli sebungkus jus dengan kode guratan. Dan, karena tidak ingin meninggalkan Kristus, Anda akan tiba-tiba kehilangan Dia sebagai akibat dari sentuhan luar pada Anda atau makanan Anda...
Ketika Gereja berbicara tentang peristiwa-peristiwa “baru-baru ini”, Gereja menunjukkan iman, kepercayaan dan harapannya kepada Kristus. Dia berbicara bukan tentang apa yang dia ketahui sebagai pengalaman sejarah, tapi tentang apa yang dia harapkan. Faktanya, gereja belum menjadi agama dalam sejarah manusia, dan bukan agama terbaik. Agama memberikan “keyakinan” yang terkodifikasi tentang akhirat dan akhir dunia. Agama adalah produk dari kebutuhan alamiah dan naluriah yang dimiliki seseorang akan kepastian metafisik – kebutuhan, terutama, akan kepastian psikologis bahwa dirinya akan “diselamatkan”, yakni mendapatkan keselamatan. akan terus ada selamanya, sehingga dirinya akan bahagia tak terhingga.
Pertanyaan eskatologis saat ini sangat akut. Melihat kembali fenomena sosial pada abad yang lalu, kita melihat bahwa fenomena tersebut sebagian besar ditandai oleh tanda-tanda eskatologis. Namun, di zaman modern, eskatologi sejati hampir tidak terlihat, dan aspirasi eskatologis masa kini tidak dapat dipercaya. Pada akhir abad ke-20 - awal abad ke-21, dengan latar belakang meningkatnya ketidakpedulian eskatologis masyarakat Eropa, sejumlah konsep eskatologis muncul dalam agama Kristen. Diantaranya banyak yang kontradiktif, yaitu. mengandung penilaian yang berlawanan, tetapi ada juga penilaian yang sama sekali tidak sesuai dengan tradisi dan buruk terutama bukan karena bertentangan, tetapi justru karena orientasinya non-tradisional dalam kaitannya dengan Gereja. ..
Umat membutuhkan sebuah firman yang hidup dan sederhana yang ditujukan kepada mereka, yaitu Sabda Kehidupan, dan bukan dalam gaya khidmat yang diucapkan dan diajarkan dari atas mimbar, melainkan dalam sebuah firman yang selalu diberitakan, “di musim dan di luar musim” (2 Tim. 4:2), dengan kata-kata yang menjawab pertanyaan-pertanyaan yang hidup dan menggetarkan di zaman kita. Dan yang terpenting, dengan perkataan yang tidak menyimpang dari perbuatan, dan karenanya dari kehidupan orang yang mengucapkannya. Tentu saja, mereka akan lebih mendengarkan perkataan seorang gembala sejati, dan bukan pada orang yang mengaku sebagai pemimpin spiritual yang menakut-nakuti para pengikutnya dengan “kode” dan “INN”.
Di zaman kita, ketika contoh hidup sangat minim, ketika kata-kata dan buku bertambah banyak, tetapi pengalaman hidup semakin berkurang, ketika kita hanya mengagumi para petapa suci di masa lalu, tidak memahami betapa hebatnya karya mereka, itu sangat penting. untuk mengetahui apa yang ada di sini dan saat ini, di dekat kita, para petapa takwa, orang suci, yang hidup dan hidup, yang pengalamannya dapat Anda sentuh dan lakukan upaya untuk menjadi seperti mereka. Dan, dalam kata-kata Penatua Paisius: “Tuhan yang baik akan mempertimbangkan karakteristik zaman kita dan kondisi di mana kita harus hidup, dan akan meminta kita sesuai dengan hal ini. Dan jika kita melakukan hal kecil sekalipun, kita akan lebih dimahkotai dibandingkan orang-orang Kristen di zaman dahulu.”
Kebangkitan gagasan Moskow - Roma Ketiga di zaman kita, seperti telah dikatakan, lebih didasarkan pada versi kemenangan doktrin ini, yang berbatasan dengan cabai, daripada ajaran asli Penatua Philotheus. Namun, gagasan tentang lelaki tua yang terkenal itu memiliki kesinambungan lain yang mengambil penekanan eskatologisnya. Garis tradisi apokaliptik lain yang datang dari Philotheus mengarah pada apokaliptisisme dari Orang-Orang Percaya Lama yang tidak memiliki imam, namun, karena fakta bahwa harapan eskatologis dari Orang-Orang Percaya Lama yang pertama tidak terpenuhi, gagasan tentang Antikristus yang didepersonalisasi . Sementara itu, ide-ide ini, yang diambil dari eskatologi kaum Bespopovites, direproduksi dengan sangat gigih oleh beberapa penganut apokaliptik modern, yang tidak begitu peduli dengan keadaan moral dunia modern melainkan dengan permainan angka...
Secara umum, gagasan kerajaan mesianis seribu tahun muncul dengan latar belakang apokaliptisisme Yahudi. Kombinasi dua jenis eskatologi, nasional dan universal, memunculkan gagasan apokaliptik bahwa Mesias akan memerintah sebelum akhir dunia ini. Akhir dunia akan terdiri dari penghakiman dan pembaruan dunia. Dunia simbolis dalam kitab Wahyu sangatlah kaya. Pelihat Yohanes banyak menggunakan gambar dan tema dari berbagai sumber, termasuk apokaliptisisme Yahudi...
Materi disiapkan oleh Natalya Toporkova
Eskatologi(dari bahasa Yunani lainnya ἔσχατος - "final", "last" + λόγος - "word", "knowledge") dalam pengertian Kristennya adalah bagian dari teologi yang mencerminkan pandangan tentang pertanyaan tentang akhir dunia dan Kedatangan Kedua Kristus. Ketertarikan terhadap masalah eskatologis telah berubah seiring berjalannya waktu. Pada abad pertama, umat Kristiani hidup dalam antisipasi akan pertemuan singkat dengan Kristus, yang terkadang berujung pada ajaran sesat. Oleh karena itu, beberapa orang percaya bahwa mereka tidak akan mati sebelum terjadinya parousia- yaitu, Hari Tuhan, dan yang lainnya memperkenalkan ajaran sesat tentang kedatangan Kristus yang segera datang, sehingga mereka menolak perlunya perbuatan baik dan pertobatan.
Belakangan persoalan eskatologi mulai memudar, namun seiring berjalannya waktu muncul pertanyaan apakah kita sudah memasuki masa eskatologi atau belum.
Fleksibilitas isu-isu eskatologis yang dijelaskan dalam berbagai kitab Kitab Suci mendorong studi alkitabiah abad ke-19 dan awal abad ke-20 untuk mulai merangkum semua informasi alkitabiah tentang zaman akhir dan Kedatangan Tuhan Yang Kedua dan, jika mungkin, menggambarkan gambaran masa depan ini. acara. Para teolog seperti Profesor V.N. memberikan kontribusi yang signifikan dalam merangkum pandangan Kristen tentang eskatologi. Strakhov dan Profesor N.N. Glubokovsky.
Dari paruh kedua abad ke-19. untuk merujuk pada keseluruhan bidang kajian ilmiah Alkitab, istilah ini muncul dalam sejumlah karya gereja "bibliologi"(dari bahasa Yunani βιβλος - buku, λογος - pengetahuan, pengajaran). Pada tahun 1928 N.N. Glubokovsky dalam esai ringkasan "Ilmu teologi Rusia dalam perkembangan sejarahnya dan keadaan terkini" memberi judul bagian studi alkitabiah dengan nama ini dan percaya bahwa ini merujuknya pada sumber utama Ilahi dan mengarahkannya pada studi tentang monumen wahyu Ilahi untuk mendapatkan pengetahuan yang akurat. Hal ini menentukan pentingnya studi alkitabiah bagi teologi Rusia. Sastra semacam ini menyebar di Rusia sejak abad pertama Kristenisasinya, tetapi pada awalnya bersifat membangun. Kemudian, menjelang akhir abad ke-18 - awal abad ke-19, sampai batas tertentu berkembang menjadi ilmu teologi yang independen, yang menggabungkan akar teologis dari Timur dan penelitian ilmiah dari Barat.
Pada paruh pertama abad ke-19, pekerjaan dimulai di Rusia untuk menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Slavonik Gereja ke dalam bahasa Rusia modern dan umum digunakan. Selain kurangnya kitab suci yang ditulis dalam bahasa yang dapat dimengerti, juga terdapat permasalahan kecilnya peredaran kitab-kitab suci yang mengakibatkan masyarakat sulit untuk membacanya. Semua masalah ini menyebabkan perlunya memulai pekerjaan menerjemahkan dan mendistribusikan Alkitab. Pada tahun 1812, berdasarkan keputusan Tertinggi Kaisar Alexander I, itu didirikan "Masyarakat Alkitab".
Salah satu teolog terpenting adalah St. Theophan si Pertapa. Masa kreativitas penulisan gerejanya jatuh pada paruh kedua abad ke-19. Orang suci itu tinggal selama beberapa waktu di Athos, di mana dia belajar bahasa Yunani, yang kemudian memungkinkan dia, saat mengasingkan diri di Pertapaan Vyshenskaya, untuk melakukan sejumlah terjemahan para bapa suci Yunani ke dalam bahasa Rusia. Orang suci itu menerima retret setelah 6 tahun di biara. Setelah pensiun ke rumah yang terpisah, ia membangun sebuah kuil rumah di dalamnya dan, menurut kesaksian para pendeskripsi hidupnya, berada di sana selama 22 tahun.
Selama ini, ia berhasil menjadi penulis berbagai karya spiritual dan warisan surat yang besar. Jilid-jilid buku rohani mulai bermunculan dari penanya, termasuk karya-karya yang mempelajari Alkitab. Oleh karena itu, ia juga menyusun penafsiran seluruh 14 surat St. Paulus. Dalam menyusun karya ini, ia terutama dibimbing oleh para bapa suci Timur: St. John Krisostomus, diberkati Theodoret, Agustinus, Ambrosiastes, St. John dari Damaskus, Ekumenius, Theophylact dari Bulgaria. Penerjemah Barat juga digunakan, tetapi mereka hadir dalam karya-karyanya, sebagai suatu peraturan, dalam peran yang kontras dengan para bapa suci Timur. Terkadang, saat membaca bukunya, saya menemukan frasa "penerjemah kami" atau "penerjemah mereka" yang berbicara tentang kecenderungan terus-menerus orang suci untuk membagi pandangan dari dua cabang pemikiran Kristen.
Berbicara tentang bahasa orang suci, perlu diperhatikan bahwa gaya penulisannya sederhana dan dapat dimengerti oleh semua orang, dan kosakatanya digunakan secara luas. Banyak yang menganggap hal ini sebagai suatu kerugian, namun dari sudut pandang manfaat spiritual, kesederhanaan bahasanya merupakan keuntungan besar, karena hal ini menarik pembelajaran Kitab Suci dan penerapannya dalam kehidupan bagi setiap orang yang ingin. berjalan di jalan keselamatan.
Tugas dalam penafsiran St. Theophan tidak hanya untuk mengungkapkan pemahaman tentang bagian-bagian kompleks Kitab Suci, tetapi juga untuk menyelaraskan dengan kehidupan dan perjuangan spiritual. Menurutnya, untuk membawa kebenaran yang diwahyukan ke dalam hati seseorang, kebenaran itu harus “dipotong-potong”, yaitu disajikan sesederhana dan sedapat mungkin dipahami baik oleh petapa maupun samanera. Dalam memperjelas makna masing-masing bagian Alkitab, penulis tafsir terutama menginginkan Firman Tuhan yang hidup dan aktif menembus hati pembaca. Itulah sebabnya ia dikenal luas di kalangan orang beriman biasa, kedalaman penelitian penanya sangat mendalam, ia mengutip terjemahan-terjemahan kuno, mengacu pada teks Yunani, di mana ia menunjukkan nuansa makna kata-kata sulit.
Setelah tinggal beberapa lama di Gunung Athos yang suci, St. Theophan menguasai bahasa Yunani, yang memungkinkan dia untuk kemudian melakukan sejumlah terjemahan para bapa suci Yunani ke dalam bahasa Rusia, di mana dia mengabdikan waktu retretnya selama enam tahun di Pertapaan Vyshenskaya (sekarang wilayah Ryazan). mengapa dalam karya-karya eksegetisnya banyak sekali referensi ke naskah asli Yunaninya.
Nikolai Nikanorovich Glubokovsky juga mempelajari isu-isu studi alkitabiah. Ia lahir pada tanggal 6 Desember 1863 di desa. Kota Kichmengsky, provinsi Vologda (meninggal 18 Maret 1937). Setelah kehilangan ayahnya sendiri pada usia dua tahun, ia dibesarkan di keluarga kakak perempuannya. Pada periode 1874 hingga 1878, Glubokovsky belajar di Sekolah Teologi Nikolsky, kemudian memasuki Seminari Vologda, setelah itu pada tahun 1884 ia terdaftar di Akademi Teologi Moskow. Namun, pada tahun keempat, karena konflik dengan kepemimpinannya, ia dikeluarkan, namun diangkat kembali pada tahun berikutnya. Namun, kemungkinan kekasaran dari awal masuknya N.N. Glubokovsky hingga perusahaan pengajaran SPbDA terhapus oleh karya brilian ilmuwan di bidang penelitian kitab-kitab Perjanjian Baru . Sejak tahun 1889, spesialisasinya adalah studi pertama tentang kepausan dan sejarah gereja abad ke-5-6. Pada periode 1890 hingga 1891. dia dikirim ke seminari Voronezh, tempat dia mengajar Perjanjian Baru.
Glubokovsky tidak menghindar dari masalah umum gereja; pada tahun 1896 ia berpartisipasi dalam reformasi pendidikan teologi. Mengadvokasi reformasi radikal sekolah teologi, baik menengah maupun tinggi. Glubokovsky N.N., dengan sifat sistematisnya, mengembangkan konsep kebijakan spiritual dan pedagogis, menunjukkan perlunya mempelajari lebih lanjut Kitab Suci itu sendiri, dan bukan buku teks terkait.
Sejak 1905, Profesor Glubokovsky mengambil alih penyuntingan Ensiklopedia Teologi, yang didirikan oleh A.P. Lopukhin. Ensiklopedia segera berubah karakternya dan menjadi penghias ilmu teologi Rusia. Editor mengerahkan banyak tenaga dan kerja keras untuk menerbitkannya. Perusahaan ini dihentikan pada tahun 1911.
Berbicara tentang warisan teologis dalam karya-karya N.N. Glubokovsky, mengerjakan studi alkitabiah yang berkaitan dengan kitab Kisah Para Rasul Suci dan Surat-surat St. Paul, menempati tempat utama dalam warisan tertulisnya. Diantaranya, karya terbesar yang mengagungkannya sebagai seorang sarjana-teolog adalah disertasi doktoralnya tentang rasul. Paulus. Dimulai olehnya pada tahun 1897, seiring berjalannya waktu, penelitian ini dilengkapi dengan penelitian baru tentang AP. Pavel dan pada tahun 1912 memperoleh bentuk trilogi dengan judul umum “Kabar Baik St. Rasul. Paulus menurut asal usul dan hakikatnya.” Selain itu, para ilmuwan melakukan penelitian terhadap pesan individu. Ya, dia dikenal “Kabar Baik Kebebasan Umat Kristiani dalam Surat St. Paulus kepada Jemaat di Galatia", serta pekerjaan mendasar “Kabar Baik St. ap. Paulus menurut asal usul dan hakikatnya".
Berbicara tentang metodologi kerja Glubokovsky, ia mengutamakan metode historis dan filologis. Ia percaya bahwa sebuah monumen sastra harus dimaknai sesuai dengan semangat zamannya. Glubokovsky menggunakan analisis yang sangat mendalam dalam analisis teks-teks Ap. Paul, menganalisis semua pendahulunya yang telah membahas topik ini, menyoroti isu-isu yang sangat sempit secara mendalam. Menurut orang-orang sezamannya, teks-teksnya luar biasa "langsung belajar supranatural" dan menjadi awal penciptaan di Rusia "teologi biblika yang hampir belum ada". Dalam arti tertentu, nama belakangnya dapat dianggap mengungkapkan dengan jelas tingkat dan tingkat pemahamannya yang tinggi terhadap masalah tersebut. Dia juga berpartisipasi dalam reformasi pendidikan teologi, di mana dia menganjurkan perubahan dalam metode pengajaran Perjanjian Baru, melawan "pendidikan mata pelajaran" dan mengadvokasi "sikap holistik".
Sesaat sebelum berangkat, pada 27 November 1920, Glubokovsky meresmikan pernikahannya dengan Anastasia Vasilievna Lebedeva (nee Nechaeva), janda Profesor A.P. Lebedeva, dengan siapa dia tinggal selama bertahun-tahun dalam pernikahan sipil. Setelah revolusi tahun 1918, Glubokovsky dan keluarganya memutuskan untuk beremigrasi ke Eropa, karena "tidak mau - saat dia menulis sendiri - untuk hidup dalam keadaan ateis", ya, ini menjadi mustahil. Pasangan itu meninggalkan Petrograd pada 16/29 Agustus 1921. Kehidupan di pengasingan tetap kaya dan bermanfaat: kegiatan mengajar, ilmiah, gereja, dan sosial menjadikan Glubokovsky seorang tokoh penting di diaspora Rusia.
Pertama dia dalam perjalanan bisnis di Swedia, kemudian dia kembali ke Rusia dan menghabiskan beberapa waktu di Vologda. Setelah mengetahui kematian saudaranya - pembunuhannya oleh kaum Bolshevik, pengasingan di Uralsk, ia akhirnya memutuskan untuk bermigrasi ke Eropa dan menetap di Bulgaria, di Sofia, di mana ia menjadi guru di fakultas teologi Universitas Sofia. Ia juga mengambil bagian aktif dalam konferensi teologi internasional. Misalnya pada peringatan 1600 tahun Konsili Ekumenis ke-1 di London pada tahun 1925. Beliau berpendapat bahwa tidak ada salahnya mengadakan konferensi antaragama, karena melalui konferensi tersebut kita memenuhi perintah persatuan Kristus. Ilmuwan itu meninggal di Sofia. Patut dicatat bahwa pemakaman Glubokovsky berlangsung pada Pekan Kemenangan Ortodoksi, yang dalam pembelaannya ia bekerja tanpa kenal lelah sepanjang hidupnya.
Selama periode setelah beremigrasi dari Rusia, ia menerbitkan lebih dari 100 artikel dan catatan, sedangkan bibliografi lengkap karya Glubokovsky berisi sekitar seribu judul. Ia tidak hanya melampaui banyak sarjana alkitabiah Rusia, tetapi juga sarjana asing - baik dalam jumlah publikasi maupun dalam kompleksitas dan karakter ilmiah karyanya. Diketahui bahwa semasa hidupnya N.N. Glubokovsky hanya mengumpulkan sekitar 40 karya besar dan lebih dari 1000 artikel dan catatan. Dia menyerap semua pengalaman sebelumnya yang dikumpulkan oleh para teolog sebelumnya di Rusia, dan, setelah mempelajarinya, menciptakan visi komprehensif baru tentang banyak masalah teologis, yang dilihat oleh orang-orang sezamannya, yang tidak memiliki informasi lengkap, secara terpisah dari seluruh warisan teologis.
Dari karya-karyanya, dianggap yang paling signifikan “Kabar Baik St. Rasul. Paulus menurut asal usul dan hakikatnya"(1897), yang mengumpulkan semua informasi tentang rasul secara lengkap. Paul, dan juga mempelajari teologinya sesuai dengan tingkat orisinalitas ide-ide Yahudi. Trilogi ini, yang diterbitkan dalam tiga buku pada tahun 1905, 1910 dan 1912, sangat penting bagi kami, karena merupakan tanggapan yang layak terhadap berbagai perwakilan aliran kritis yang mempertanyakan hakikat wahyu dari surat-surat St. ap. Paul, penelitian paling mendalam dilakukan di dalamnya.
Dalam buku pertama trilogi ini, yang dianggap sebagai pengantar analisis keseluruhan teologi “Ap. bahasa", N.N. Glubokovsky menyoroti sejumlah masalah seperti pertobatan Saulus dan “Injil” St. ap. Paulus, juga membandingkan Injil ini dengan Injil St. Paulus dengan teologi Yudeo-rabi, mengeksplorasi pengaruh apokrifa orang Yahudi, sejarah dan warisannya, serta apokaliptisisme Yahudi. Dalam buku kedua, Glubokovsky membahas pengaruh budaya Yunani yang diungkapkan oleh aliran filsafat (Philo dari Alexandria), hukum Hellenic dan Romawi terhadap jalan pemikiran rasul. Paulus. Buku ketiga sampai pada kesimpulan tentang hakikat wahyu dari semua surat St. ap., yaitu, seluruh 14 surat yang ditulisnya, dengan tetap mengakui independensi wahyu dari pandangan manusia pra-Kristen. Sang rasul sendiri berbicara tentang keduniawian dan spiritualitasnya, menulis dalam suratnya kepada jemaat di Galatia: “ Injil yang saya beritakan bukanlah Injil manusia, karena saya juga menerimanya... melalui wahyu Yesus Kristus(Gal.1:11-12). Mengembangkan gagasan ini, Prof. N.N. Glubokovsky membahas perlunya partisipasi akal dalam menganalisis kebenaran iman. Meskipun keimanan tercipta di dalam hati dan bukan di dalam pikiran, namun keimanan harus dilandaskan pada pendekatan rasional, “karena “Tuhan yang berakal” dapat menjadi “manusia yang berakal” hanya melalui metode argumentasi ilmiah yang masuk akal”.
Dalam karya besar ini N.N. Glubokovsky menunjukkan bahwa ajaran ap. Paulus, yang dipecah oleh para kritikus negatif menjadi banyak gagasan yang dianggap berbeda, sebenarnya mewakili sebuah sistem yang lengkap dan bersumber dari ajaran Tuhan Yesus Kristus. Ini memberikan jawaban terhadap pertanyaan apakah mungkin ada ap. Pendekatan Paulus terhadap eskatologi setidaknya sebagian dipinjam dari sumber-sumber sebelumnya, sehingga mempengaruhi apokaliptisismenya, atau apakah pendekatan tersebut sepenuhnya merupakan cerminan dari wahyu Ilahi tentang Kristus sendiri kepada murid-muridnya? Beliau tidak hanya menjawab pertanyaan ini, tetapi juga menyampaikan gagasan bahwa tidak mungkin keaslian pesan rasul dapat disangkal. Paulus, atau bahwa beberapa salinan dari sumber-sumber Perjanjian Lama diatribusikan kepada penulisnya sebagai ganti sifat asal usulnya yang terungkap.
Karya Prof. N.N. Glubokovsky dengan caranya sendiri tidak hanya merupakan karya teologis yang sangat berkualitas, tetapi juga semacam tanggapan instan “terhadap topik hari ini” terhadap tren teologi pro-Barat yang berbahaya, yang ditanamkan di Rusia oleh para pemikir liberal.
Gagasan untuk membandingkan “Paulisme”, yang mengecualikan peran wahyu dalam surat-surat St. Paulus, ajaran Kristus dan Gereja kuno masih ditemukan dalam karya-karya para teolog Barat, sehingga disertasi doktoral Glubokovsky tentangnya tidak kehilangan relevansinya hingga saat ini. Pengetahuan ensiklopedis, ketelitian dalam pemilihan informasi dan kelengkapan penelitian, pengetahuan yang baik tentang pemikiran teologis Barat, dan sekaligus berakar pada gereja - menjadikan penelitiannya sebagai sumber yang baik untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang kontroversial hingga saat ini. Untuk pemahaman yang lebih jelas tentang kontribusi yang dibuat oleh Glubokovsky terhadap studi alkitabiah Rusia dan dunia, kita harus mempertimbangkan karya-karyanya tidak secara keseluruhan, tetapi secara terpisah, berdasarkan blok tematik.
Sebagai seorang penafsir yang hebat dan sarjana alkitabiah yang luar biasa, N. N. Glubokovsky meninggalkan jejak cemerlang dalam kesarjanaan teologi Rusia, dan periode St. Petersburg adalah periode paling penting dalam karyanya. Ia tidak hanya membandingkan para sarjana Alkitab dari Barat dengan para sarjana dari Timur, melakukan analisis apologetika, namun juga mengungkap kandungan positif dari teks Alkitab. Mengingat munculnya berbagai aliran aliran Protestan kritis, yang juga mempengaruhi para sarjana alkitabiah Rusia dengan semangat mereka yang jelas-jelas non-Ortodoks, tidak mengherankan mengapa Glubokovsky memilih studi tentang karya-karya rasul sebagai arah utamanya. Paul: ada masalah akut dalam mendistorsi teologi St. dengan cara Barat. ap. Paulus.
Dengan hidupnya, ia mendekatkan agama Kristen dan sains, membuktikan bahwa “segala sesuatu di dunia ini berpusat pada Kristus.” Merefleksikan penyebab revolusi di Rusia yang sudah berada di pengasingan, ia menyajikan analisis teologis dan historis tentang penyebab tragedi yang terjadi di Rusia dan “sujud spiritual Kristen yang signifikan” yang semakin membenamkan dunia.
Tentang kehidupan Imam Besar Vladimir Strakhov, penulis tesis master tentang surat kedua St. ap. Paulus kepada jemaat Tesalonika, lebih sedikit informasi yang disimpan dibandingkan tentang kehidupan dan karya N.N. Hal ini terutama disebabkan oleh permulaan periode tak bertuhan dan penganiayaan yang menimpa ilmuwan. Segala sesuatu yang dapat kita pelajari tentang kehidupannya hanya tersimpan dalam bahan arsip kecil yang terletak di Arsip Pusat FSB (CA FSB Rusia) tentang mereka yang dibunuh oleh pemerintah Soviet selama tahun-tahun penindasan. Namun, aktivitas kreatif Strakhov membuat kita takjub dengan keluasan dan ruang lingkup penelitian dan sumber yang ia gunakan, serta luasnya cakupan berbagai gagasan dan informasi tentang teologi rasul. Paulus.
Faktanya, tentang Pdt. Kita mengenal Vladimir hanya dari daftar orang-orang yang dengan tidak bersalah menjadi martir karena keyakinan mereka pada masa kekuasaan tak bertuhan dari antara guru-guru terakhir Akademi Teologi Moskow, yang disusun oleh anggota perusahaan pengajaran PSTGU, dan itupun dalam bentuk yang sangat sedikit. . Bahkan tanggal kematian Fr. Vladimir belum diklarifikasi secara pasti: menurut data resmi, dia ditembak oleh troika NKVD pada tahun 1937, dan menurut data tidak resmi, dia tetap hidup sampai tahun 1948, ketika dia dibebaskan, dan, meninggalkan pagar penjara, dibunuh oleh orang tak dikenal. Namun, baik menurut data pertama maupun kedua, kematiannya tidak gratis, melainkan kekerasan, yang menyadarkan kita bahwa di hadapan kita bukan hanya seorang sarjana alkitabiah yang terkemuka, tetapi juga seorang martir karena iman kepada Kristus.
Hari ini Pdt. Vladimir Strakhov tetap menjadi sosok yang jarang diperhatikan dan jarang dipelajari, baik sebagai seorang teolog maupun sebagai anggota kelompok pengajar. Selain itu, dari tahun 1919 hingga 1930, ia juga menjadi rektor gereja untuk menghormati St. Trinity di Listy di Moskow. Pada tahun 1930 ia dianugerahi hak untuk memakai mitra, dan pada tanggal 30 bulan yang sama ia diadili atas tuduhan penipuan, tetapi dibebaskan di pengadilan. Banyak orang menemui penderita yang kelelahan di gedung pengadilan. Imam Agung Vladimir juga berpartisipasi dalam upacara pemakaman Metropolitan. Hilarion Troitsky di St. (Vladika Hilarion ditangkap saat tinggal di apartemen Vladimir, dan meninggal dalam perjalanan dari kamp Solovetsky). keluarga Pdt Vladimir memberinya bantuan terus-menerus selama dia tinggal di kamp Solovetsky SLON (kamp Solovetsky untuk tujuan khusus). Diketahui bahwa istri pendeta Vladimir, ibu Ksenia Vladimirovna, banyak membantu pendeta yang diasingkan.
Namun, atas Pdt. Awan terus berkumpul untuk Vladimir. Penangkapan baru Gembala Kristus terjadi pada tanggal 3 Maret 1931, diikuti dengan pengasingan bapa pengakuan selama tiga tahun. Awalnya, pertemuan khusus di OGPU menugaskannya wilayah utara Rusia sebagai tempat pengasingannya. Namun, berkat upaya kerabat dan orang-orang terdekat pendeta serta permohonan mereka kepada pihak berwenang, tempat pengasingan diubah menjadi lebih ringan. O. Vladimir pertama kali ditempatkan di teater operet, dan kemudian dipindahkan ke Ulyanovsk, tempat ia mendapat teman. Di Ulyanovsk Strakhov mengerjakan disertasi doktoralnya. Dia juga berhasil melakukan perjalanan ke Moskow dari waktu ke waktu. Namun, pada bulan Desember 1937, 78 pendeta ditangkap di Ulyanovsk, dan di antaranya adalah Fr. Vladimir, yang ditangkap segera setelah kembali dari Moskow. Semua pendeta didakwa melakukan kejahatan berkolaborasi dengan organisasi fiktif kontra-revolusioner monarki. Lebih lanjut dalam biografi Pdt. Ada dua versi Vladimir: menurut versi resmi, ia langsung ditembak oleh troika NKVD pada tanggal 29 Desember 1937, dan menurut versi tidak resmi, ia dijatuhi hukuman pengasingan di kamp kerja paksa untuk jangka waktu 10 tahun. Selain versi resminya, ada satu lagi yang menurutnya pada tahun 1948 Fr. Vladimir dipanggil oleh Patriark Alexy I ke Moskow dengan tujuan mengangkatnya menjadi kepala Akademi Teologi Moskow yang baru dibuka. Namun, menurut cerita salah satu diakon yang menghabiskan waktu bersama Pdt. Vladimir menghabiskan bertahun-tahun di penjara; ketika dia keluar ke jalan setelah dibebaskan, dalam kondisi kesehatan yang lemah, dia ditembak dari belakang oleh salah satu mantan teman satu selnya.
Terlepas dari semua kengerian penindasan dan kerasnya era yang dialaminya, aktivitas ilmiahnya sebagai sarjana dan ilmuwan alkitabiah menjadi sangat bermanfaat. Dari karya ilmiahnya yang sampai kepada kita sebagai berikut: “Ajaran eskatologis dari bab kedua dari Surat kedua St. ap. Paulus kepada Jemaat Tesalonika", serta review karya N.D. Protasov. "St. ap. Paul at the Trial of Festus Agrippa,” diterbitkan pada tahun 1912, Dan “Perkataan pada tanggal 30 September, hari peringatan para mentor dan kepala Akademi yang gugur”. Yang juga penting untuk penelitian kita adalah risalah eskatologisnya: “Kepercayaan akan dekatnya parousia atau kedatangan Tuhan yang kedua kali dalam Kekristenan awal dan di kalangan St. ap. Paulus" Catatan dari Pdt. Vladimir pada kesempatan perjalanan ke pemakaman Uskup Agung. Hilarion, juga kata "Tentang pentingnya kepribadian dan karya Yang Mulia Patriark Tikhon", juga khotbah pada minggu wanita Samaria "Tentang siksaan jiwa"(1930) dan kata "Seni dan Agama" (1929).
Prestasi salib seorang gembala sejati dan pengaku iman, serta seorang sarjana alkitabiah Rusia yang mendalam, Pdt. Vladimir Strakhov tidak boleh dilupakan oleh generasi mendatang sebagai putra-putra Gereja Induk, serta mereka yang ingin terlibat dalam penelitian ilmiah gereja.
Dalam karya-karya para sarjana alkitabiah Rusia, tema eskatologis sering disebut dengan istilah “parousia”. Topik ini dibahas dalam kedua surat Tesalonika (1 Tesalonika, 4 - 5 bab, 2 Tesalonika, bab 2), tetapi masing-masing berbeda. Mari kita bahas mengapa rasul perlu membahas topik ini dengan cara yang baru parousia dan menulis surat kedua kepada mereka, dan kami juga akan menganalisis bagaimana gagasan tentang tingkat kedekatan “parousia” berbeda dalam surat pertama dan kedua kepada jemaat Tesalonika.
Perlu dicatat bahwa setelah penulisan surat pertama, jemaat Tesalonika mulai mempunyai pertanyaan baru mengenai akhir dunia dan Hari Penghakiman, yang mengharuskan rasul untuk memberi mereka penjelasan yang lebih jelas tentang pemahamannya tentang eskatologi. Tapi alasan utamanya pasti karena seseorang mengirimi mereka semacam pesan palsu, seolah-olah mengatasnamakan St. Louis. ap. Paulus yang menyatakan bahwa Kedatangan Kristus telah atau akan datang (2 Tes. 2:1 - 2). Prof membahas hal ini. prot. V.N. Strakhov, topik yang sama menyangkut Prof. N.N. Glubokovsky. Hal inilah yang mendorong “guru bahasa” tersebut untuk menulis surat kedua kepada mereka, di mana pandangan Kristiani tentang nasib orang mati dan peristiwa eskatologis akan disajikan dengan lebih jelas.
Perbedaan utama dalam liputan tema eskatologis dalam surat kedua Tesalonika dibandingkan dengan yang pertama adalah bahwa dalam surat pertama St. Paulus secara tidak langsung berbicara tentang parousia sebagai peristiwa yang akan segera terjadi, dan pada bagian kedua ia mencoba menghindari ungkapan-ungkapan yang menunjukkan kedekatan parousia dan berfokus pada menunjukkan tanda-tanda dan kejadian-kejadian yang mendahuluinya. Jadi, St. Paulus mencantumkan rangkaian tanda penampakan Juruselamat ke dunia berikut ini dengan urutan sebagai berikut:
- Sebelum kedatangan Tuhan, pasti ada yang muncul mundur dan bukalah dirimu terhadap manusia durhaka;
- Secara potensial, kedatangannya mungkin saja terjadi, karena ini menguntungkan misteri pelanggaran hukum;
- Tapi ada sesuatu yang mencegah hal ini terjadi memegang(atau bahkan seseorang memegang);
- Kemunculan orang jahat hanya bisa terjadi jika memegang akan diambil dari lingkungan;
- Kapan memegang faktor tersebut akan diambil dari lingkungannya, maka manusia yang berdosa akan terungkap, dan muncul, di bawah pengaruh setan, dengan segala macam tanda-tanda dan keajaiban-keajaiban palsu, untuk menipu manusia, sementara beberapa kemurtadan akan menimbulkan semangat tertentu. kesalahan muncul di kalangan manusia, dan ini semua bukan tanpa kehendak Tuhan, sehingga banyak orang yang rela mempercayai kebohongan, karena mereka tidak menerimanya. cinta dan kebenaran untuk keselamatanmu;
- Kapan dia akan muncul? melanggar hukum maka waktunya harus tiba bagi Kedatangan Tuhan Kristus, yang akan menyerang (membunuh) orang durhaka dengan nafas mulut-Nya dan Dia akan membinasakan dengan wahyu kedatangan-Nya.
Terlihat bahwa dengan memperkenalkan peristiwa-peristiwa yang menanti kedatangan Juru Selamat ke dunia, seperti: kemunculan Dajjal, murtad dari iman, penginjakan dan penodaan Bait Allah, rasul melindungi para rasul. Jemaat Tesalonika dari ide-ide sesat yang diperkenalkan melalui pesan palsu.
Oleh karena itu, dalam surat pertamanya sang rasul dengan jelas menunjukkan kedatangan Juruselamat ke dunia yang sudah dekat: “Kamu telah berpaling dari berhala...untuk menantikan kedatangan Putra-Nya dari surga...untuk melepaskan kami dari murka yang akan datang.”(1 Tes. 1:10). Di tempat lain di huruf pertama kita menemukan bagiannya: "kita hidup ( sekarang - Penulis. ), tersisa sampai kedatangan Tuhan... bersama mereka(almarhum - Penulis) Kita akan diangkat di awan untuk bertemu Tuhan di udara, sehingga kita akan selalu bersama Tuhan.”(1 Tes. 4 16-18). Pemikiran-pemikiran ini menjadi alasan bagi jemaat Tesalonika untuk berpikir bahwa Hari Tuhan bukanlah peristiwa yang akan terjadi jauh di masa depan, itulah sebabnya mereka mulai membingungkan komunitas Kristen. Selain itu, akibat dari kesalahpahaman ini adalah mereka mulai percaya bahwa mereka yang meninggal sebelum kedatangan Tuhan (yang kedua) tidak akan berada di Kerajaan Surga (1 Tes. 4:16).
Pada surat kedua, topik eskatologi disinari sebagai peristiwa yang didahului oleh serangkaian tanda “di langit dan di bumi”: “Kami doakan…jangan terburu-buru pikiranmu bimbang dan bingung…seolah-olah hari Kristus sudah tiba”(2 Tes. 2:1-2), yang diungkapkan dalam surat kedua kepada mereka. Kesalahan kesalahpahaman mereka dikaitkan dengan perkiraan akhir dunia yang akan segera terjadi. " Hari itu- rasul lebih lanjut menulis, - tidak akan tercapai sampai yang sekarang memegangnya diambil dari lingkungannya(2 Tes. 2:7). Dan meskipun “misteri kejahatan sudah mulai bekerja”, “menahan” Antikristus tidak mengizinkannya datang ke dunia sebelum waktu yang ditentukan (2 Tesalonika 2.6-7), dan hari itu sendiri tetap tidak diketahui oleh seluruh ciptaan: “Tetapi mengenai hari dan jamnya tidak ada yang tahu, malaikat di surga pun tidak, hanya Bapa-Ku saja yang tahu.”(Matius 24:36).
Gagasan tentang kedatangan Juruselamat ke dunia tidak hanya ditemukan di St. Petersburg. Paulus, tetapi juga dalam bagian eskatologis dari ketiga Injil Sinoptik dan dalam wahyu St. Paulus. Yohanes Sang Teolog. Jadi, setelah nubuatan tentang jatuhnya Yerusalem, Tuhan mulai berbicara tentang peristiwa kemunculan Antikristus, tanpa memberikan indikasi apa pun tentang pencapaiannya dalam periode waktu tersebut. Ia juga secara tidak langsung menunjukkan dekatnya kedatangan-Nya: “...jadi, apabila kamu melihat semuanya ini, ketahuilah, bahwa waktunya sudah dekat, sudah di ambang pintu. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya angkatan ini tidak akan berlalu sebelum semuanya itu selesai.”(Mat. 24, 33-34). Di St. Penginjil Lukas juga tidak menunjukkan hal itu parousia akan terjadi dalam jangka waktu yang relatif jauh: penginjil pertama kali menulis tentang kehancuran Yerusalem pada tahun ke-70 abad ke-1: “...akan tiba saatnya dari apa yang kamu lihat di sini, tidak satu batu pun akan tertinggal di atas batu yang lain; semuanya akan hancur", dan kemudian memprediksi peristiwa yang berkaitan dengan masa apokaliptik: “Waspadalah, jangan sampai kamu tertipu, karena banyak orang akan datang dengan menggunakan nama-Ku dan mengatakan bahwa Akulah orangnya…” dan selanjutnya (Lukas 21:8-11). Menariknya, Juruselamat sendiri secara langsung memberi tahu para murid hal itu "waktunya sudah dekat" ( Lukas 21:8), tanpa merinci apakah waktunya sudah dekat, terkait dengan kehancuran Yerusalem atau dengan munculnya Antikristus, peperangan dan bencana alam. Yohanes Sang Teolog juga menulis: "Datanglah Tuhan Yesus"(Wahyu 22:20). Rupanya, para rasul tidak dapat memahami bahwa Kristus sedang memberi tahu mereka tentang peristiwa-peristiwa yang akan terjadi pada masa sejarah yang berbeda. Namun Juruselamat sendiri tidak membuat perbedaan ini, yang menyebabkan persepsi seperti itu di antara para murid-Nya.
Pandangan dua sarjana alkitabiah - prof. prot. V.N. Strakhova dan prof. N.N. Glubokovsky tentang eskatologi St. Paulus. Mereka setuju pada beberapa hal dan tidak setuju pada hal lain.
Permasalahan dalam memahami kedatangan Tuhan Yesus Kristus yang kedua kali di kalangan jemaat Tesalonika terungkap baik dalam apa yang kita pelajari maupun dalam karya Prof. prot. V. Strakhov, dan dalam studi Prof. N.Glubokovsky.
Keunikan Antikristus dan indikasi penggenapan nubuatan tersebut di masa depan dibuktikan oleh Kitab Suci sendiri:
- Antikristus akan menunjukkan mukjizat (“melakukan tanda-tanda besar, sehingga api turun dari surga ke bumi di hadapan manusia” - Wahyu 13:13);
- segel dengan nomor “666”, yang tanpanya hubungan dagang tidak mungkin dilakukan (« setiap orang... akan menerima suatu tanda pada tangan kanannya atau pada dahinya, dan tidak seorang pun dapat membeli atau menjual kecuali dia yang mempunyai tanda itu, atau nama binatang itu, atau bilangan namanya. …Nomornya enam ratus enam puluh enam” - Wahyu 13:16-18);
- bencana, peperangan, kehancuran, dan bencana alam yang akan terjadi ( « Bangsa akan bangkit melawan bangsa, dan kerajaan melawan kerajaan; di beberapa tempat akan terjadi gempa bumi yang dahsyat, kelaparan, wabah penyakit, fenomena-fenomena yang mengerikan, dan tanda-tanda besar dari surga.» - Lukas 21:10-11) dan pertanda lain dari kedatangan Kristus palsu.
- Tidak ada indikasi mengenai pluralitas Antikristus, namun mengenai pribadi tertentu (« Dan aku melihat seekor binatang lain keluar dari dalam tanah."- Membuka 13.11).
Karena hal-hal di atas belum pernah terjadi dalam sejarah manusia, gereja-historis pendekatan tidak dapat diterima untuk dipertimbangkan. Kalau tidak, menurut pendapatnya, kita harus menolak kebenaran kata-kata Injil.
Di sisi lain, Prof. sendiri. N.N. Glubokovsky cenderung kepada para pengikut teori dogmatis, yang percaya bahwa apokaliptisisme apostolik sebagian besar didasarkan pada wahyu Kristus, baik kepada murid-muridnya atau kepada rasul itu sendiri. Paulus dalam visi pribadi. Meskipun Glubokovsky tidak menolak bayangan tertentu dari pandangan Yahudi, dia tidak melihat adanya pengaruh khusus pada pandangan rasul tersebut. Paulus. Untuk menerima atau menolak adanya ketergantungan ini, kita perlu memahami gagasan-gagasan Perjanjian Lama tentang Antikristus yang mana - jika memang demikian - bisa berlaku.
Meskipun eskatologi St. Paulus terhadap bagian-bagian Injil apokaliptik dalam percakapan Tuhan dengan murid-murid ketiga penginjil, kita dapat membuktikan pengaruh gagasan Perjanjian Lama terhadap yang terakhir. Ya, di aplikasi. Paulus ada beberapa indikasi peristiwa-peristiwa yang terjadi akhir-akhir ini, yang tidak kita temukan dalam Injil. Jadi, dalam Injil tidak ada indikasi pasti tentang kedatangan seorang Antikristus ke dunia, dan masuknya dia ke dalam Bait Allah tidak diucapkan secara langsung, tetapi hanya secara kiasan: ketika kamu melihat kekejian yang membuat sunyi sepi berdiri di tempat suci.”(Mat. 42:15).
Strakhov diambil untuk membandingkan tempat-tempat eskatologis yang tersedia di St. Paulus dengan bagian-bagian dari Perjanjian Lama, dan sampai pada kesimpulan bahwa ada beberapa kesamaan semantik. Memang benar, hal itu hadir. Dengan demikian, perilaku raja-raja jahat Darius, Antiokhus Epiphanes, dan Kaisar Caligula dalam banyak hal mirip dengan gambaran dan perilaku Antikristus masa depan, dan banyak prinsip tindakan dalam kedua kasus tersebut yang sama: pendewaan diri, penodaan tempat suci Kristen, penganiayaan terhadap orang Kristen, dll. Pada kesempatan ini, Prof. prot. V.N. Strakhov memberikan sistemnya sendiri untuk membuktikan pengaruh tertentu tradisi Yahudi terhadap pandangan St. ap. Paulus.
Untuk melakukan hal ini, ia menggunakan dua pendekatan: filologis, di mana ia mencatat kata-kata nabi Perjanjian Lama mana yang diulangi dalam surat St. Paulus dan semantik, mencoba menemukan kesamaan makna dalam bagian-bagian eskatologis Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Ya, Prof. V.N. Strakhov mencatat bahwa baik kitab Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru menggunakan kata-kata tersebut « ’ αποστασία » (2 Tes. 2, 3 dan 1 Mak. 11:14), «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας» (2 Tes. 2.3 dan Mzm. 88.23) dan beberapa konsep eskatologis lainnya, yang dengan demikian menunjukkan ketergantungan eskatologi St. Paulus dari nubuatan pra-Kristen, dan adanya kata sandang pasti sebelum konsep eskatologis surat kedua kepada jemaat Tesalonika yang sedang kita kaji ( «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας», «ἡ ἀποστασία», «τὸ κατέχον» Dan «ὁ κατέχων») menunjukkan kesadaran orang Tesalonika terhadap konsep-konsep ini dari sumber-sumber sebelumnya. Dia juga menarik perhatian pada fakta bahwa ap. Paul secara langsung menggunakan ungkapan itu "Kamu tahu"(2 Tes. 2:6) berbicara tentang tanda-tanda akhir dunia, yang diperkirakan sudah diketahui oleh orang Tesalonika.
Berbicara tentang analisis filologis tentang asal usul eskatologi. Paul, Glubokovsky mencatat bahwa penulisnya, “hanya menggunakan skala filologis, membesar-besarkan “pewarnaan Perjanjian Lama.” Selain itu, ia mencatat bahwa ada faktor-faktor penting lainnya yang memberikan kontribusi lebih langsung dan kuat terhadap orisinalitas linguistik (2 Tes.).
Setelah menganalisis bagian-bagian Injil yang menceritakan tentang akhir zaman, kita dapat melihat bagaimana Tuhan sendiri lebih dari satu kali merujuk pada sumber-sumber Perjanjian Lama selama percakapan dengan para murid tentang akhir zaman, tetapi pada saat yang sama menggunakannya hanya sebagai prototipe dari peristiwa pra-apokaliptik. Jadi, Penginjil Matius menyebutkan bagaimana Tuhan mengutip nubuatan Daniel: Dia akan muncul "kekejian yang membinasakan, diucapkan melalui nabi Daniel, berdiri di tempat suci" (penekanan dari saya - N.S.)(Mat. 42:15). Ada bagian serupa dalam Markus - Markus. 13.14. Di tempat lain, Kristus membandingkan masa kedatangan kedua kali dengan zaman Nuh pada masa air bah dan zaman Lot pada masa kehancuran kota Sodom dan Gomora: “Dan sama seperti yang terjadi pada zaman Nuh, demikian pula halnya kelak pada hari-hari Anak Manusia: mereka makan, mereka minum, mereka mengawinkan, mereka mengawinkan, sampai pada hari Nuh masuk ke dalam bahtera, dan banjir datang dan menghancurkan mereka semua. ...demikian pula halnya pada hari di mana Anak Manusia menampakkan diri"(Lukas 17:26-30).
Mengenai persoalan kemungkinan peminjaman apokaliptisisme rasul. Paulus dari gagasan Perjanjian Lama tentang Ketakutan mengizinkan hal itu, tetapi hal itu tidak mengklaim peran yang lebih tinggi baginya daripada wahyu Juruselamat. Jadi, di satu tempat dia menulis itu “tentang perkembangan eskatologi St. Paulus... pengaruh besar mungkin diberikan oleh para nabi Kristen paling kuno", yang dimaksudnya adalah Agabus, Yudas dan Silas, serta beberapa orang lainnya “pada gilirannya, mereka bergantung… pada nubuatan Perjanjian Lama, khususnya kitab St. Daniel”. Oleh karena itu, Strakhov mengakui hal itu pada ann. Paulus dipengaruhi oleh pandangan Perjanjian Lama tentang eskatologi. Namun, kata itu "mungkin" membuat seluruh kesimpulan agak tidak terbukti. Sedikit lebih jauh, Strakhov berpendapat lebih mendalam tentang hal itu "ap. Paulus menciptakannya ( doktrin eskatologis - S.N.) berdasarkan legenda yang kaya", tetapi menekankan pentingnya , “apa sebenarnya yang dibutuhkan aplikasi ini? Paul berasal dari tradisi ini, dan apa yang Anda buang sebagai sampah?.
Jadi, menjelang akhir penelitiannya, Strakhov menarik pendapat terakhirnya tentang masalah pinjaman. Strakhov memahami bahwa semua informasi Perjanjian Lama tentang kedatangan mesias palsu: “baik nubuatan dan mazmur Perjanjian Lama, maupun peristiwa sejarah modern, maupun literatur apokrif tidak dapat memberikan kepada rasul bahan yang lengkap untuk menggambarkan Antikristus." Dia menekankan hal itu “seorang nabi-pemikir agama yang independen seperti St. Paulus, tidak akan mengambil apa pun dari gagasan-gagasan kuno jika ia tidak ditegaskan dan diteguhkan di dalamnya melalui peristiwa-peristiwa dan pengalaman-pengalaman kehidupan batinnya, melalui pengalaman keagamaan pribadinya.”(bandingkan 1 Kor. 11:23; Gal. 1:11; 2 Kor. 12:1-4).
Bukti lain yang mendukung wahyu Ilahi tentang eskatologi oleh St. Kedatangan Paulus dari Kristus, menurut Strakhov, merupakan kutipan dari surat kepada Timotius, di mana rasul tersebut menasihati muridnya untuk menjauhkan diri dari dongeng Yahudi (1 Tim. 1:4; 2 Tim. 4:4) dan untuk melestarikan apa yang telah diterima. "kitab suci" ("ἱερὰ γράμματα"), yang dengannya kita harus memahami wahyu Kristus. Semua ini menunjukkan kepada kita, menurut Strakhov, sikap ap. terhadap penilaian Perjanjian Lama sebagai dongeng, tidak dikonfirmasi oleh kebenaran dan sering kali kabur dan tidak jelas.
Menurut Glubokovsky, dalam perenungan Yahudi abad ke-1 hanya ada sebuah gagasan “sebuah anti-mesias kolektif untuk seluruh musuh Yehuwa dan umat TuhanDanSAYA". Dia mengatakan bahwa Strakhov tidak memiliki klarifikasi “maupun korelasi faktor-faktor dalam analisis khususnya dan pengungkapan metode, sifat atau derajatnyaDanPengaruh Yahudi-apokaliptik". Misalnya, dia mencatat bahwa Pdt. V. Strakhov mengatakan bahwa gambar itu "seorang pelanggar hukum" hanya dapat dipahami sepenuhnyaberdasarkan pergantian Yahudi", diambil dari kitab nabi Daniel, yang didalamnya terdapat nubuatan sama sekali bukan tentang Antikristus, melainkan tentang Antiokhus Epiphanes, dan dari sini akan menjadi buta huruf untuk menyimpulkan bahwa ap. Inilah yang Paulus gunakan untuk bernubuat tentang Antikristus. Oleh karena itu, “pewarnaan Perjanjian Lama” Strakhov terlalu dilebih-lebihkan, seperti yang ditulis Glubokovsky, yang, “berbicara tentang kesamaan beberapa konsep di antara ap. Paulus dengan Perjanjian Lama, tidak sepenuhnya menjelaskan ciri-ciri linguistik Paulinistik dari 2 Tesalonika, ... yang mana yang disebutkan terakhir lebih sedikit dan lebih pucat.”. Kami setuju dengan kritik Glubokovsky mengenai masalah ini.
Mengkonfirmasi kelemahan derajat ketergantungan ajaran St. Paulus dari gagasan eskatologi Yahudi, Glubokovsky menyatakan bahwa dalam monumen bersejarah tidak ada informasi apapun tentang kedatangan Mesias yang kedua kali ke dunia atau penampakan Antikristus sebelum Kedatangan Kristus yang Kedua. Dia menganggap dua pengecualian adalah dua bagian berikut dari Perjanjian Lama - pasal 8 dari kitab nabi Daniel dan pasal 5 dan 6 dari kitab ke-3 Ezra, yang memberikan gambaran tentang kepribadian Antikristus. , sangat mirip dengan wahyu Perjanjian Baru. Berikut kutipan dari teks-teks ini: “Seorang raja akan bangkit, kurang ajar dan ahli dalam tipu daya”(Dan. 8:23) dan “Kemudian akan memerintah seseorang yang tidak disangka-sangka oleh mereka yang hidup di bumi…”(3 Esdra 5.6).
Selain referensi ke Perjanjian Lama, Glubokovsky juga menarik perhatian ke beberapa sumber di luar alkitabiah, di mana ia menemukan nubuatan tentang akhir zaman, dan sumber-sumber tersebut juga memuat konsep tentang gambaran tunggal “manusia durhaka”. Beginilah sebutan Antikristus dalam kitab kenabian Sibylline. “Beliar yang akan mengadakan mukjizat-mukjizat yang besar, bahkan membangkitkan orang mati, dan akan merayu banyak orang Yahudi dan orang-orang fasik, namun atas kehendak Tuhan Yang Maha Besar pada akhirnya akan dibakar bersama para pengikutnya”. Namun, meskipun gambaran ini mirip dengan gambaran Antikristus dalam Perjanjian Baru, dan khususnya dengan bagian dari surat St. Paulus: “kedatangan [Antikristus – S.N.], melalui tindakan Setan, akan disertai dengan segala kuasa dan tanda-tanda serta keajaiban-keajaiban palsu”- 2 Tes. 2:9), tapi mungkin ini bukan menyangkut Antikristus itu sendiri (apokaliptik), tetapi “murtad” lainnya (menurut Glubokovsky, kitab Sibylline berisi nubuatan tentang Simon si Penyihir), seperti dalam kitab nabi Daniel - tentang Antiokhus Epiphanes.
Mengenai konsepnya Antikristus, pendapat para bapa suci yang ditonjolkan oleh Prof. prot. V. N. Strakhov dalam sudut pandang dogmatis. Dimulai dengan sschmch. Irenaeus dari Lyon, kita melihat perkembangan gagasan Antikristus, namun tidak jauh melampaui cakupan Kitab Suci. Ya, sial. Irenaeus menganggapnya sebagai musuh umat manusia, yang ingin dengan sengaja mencelakakan manusia, dimulai dengan kemunculan manusia pertama. Awalnya ia berperan sebagai penggoda, menggoda Hawa dengan buah terlarang, namun kedepannya ia akan menggunakan cara yang sama, namun berupa “mengangkat” Dajjal sebagai penguasa tunggal seluruh umat manusia. Pertanyaannya tetap, siapakah dia - manusia atau makhluk lain? Hampir semua Bapa Gereja (kecuali Pelagius dan Cornelius a-Lapide) mempunyai kesamaan pendapat mengenai isu Antikristus. Seperti yang ditulis Strakhov, bahkan dalam Origenes yang cenderung mistis, Antikristus muncul dalam wujud individu tertentu, dan bukan iblis. Bukti berikut diberikan untuk mendukung hal ini:
- Dalam pesan yang sedang kita periksa ini, St. Paulus menulis bahwa dia "akan bekerja dengan kekuatan Setan"(“κατ’ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ”) (2 Tes. 2:5), yang mengecualikan kemungkinan Antikristus berasal dari setan.
- Iblis tidak dapat mengulangi perbuatan Kristus karena ia tidak mempunyai kuasa di hadapan Pencipta Yang Maha Kuasa. St Yohanes dari Damaskus menulis: “Bukan iblis sendiri yang akan menjadi manusia, sama seperti Tuhan menjadi manusia, jangan sampai! Tetapi manusia akan lahir dari percabulan dan akan melakukan segala tindakan Setan.”.
- Menurut legenda, Perjanjian Lama secara alegoris menunjukkan bahwa Antikristus akan datang dari suku terakhir dari 12 suku Yahudi - suku Dan, oleh karena itu, dia adalah seorang laki-laki. Kita mempelajari hal ini secara tidak langsung di beberapa bagian Alkitab. Jadi, dalam kitab Kejadian kita membaca: “Dan akan menjadi ular di jalan, menjadi penambah di jalan, menggigit kaki kuda, sehingga penunggangnya terjatuh ke belakang.”(Kejadian 49, 17). Dan dalam Ulangan Dan ditampilkan sebagai “singa muda”, “berbaring menunggu mangsanya”(Ul. 33:22). Hal ini menunjukkan kekuatan fisiknya yang istimewa dan sifat agresifnya, tetapi juga, menurut banyak orang, tentang kelicikannya. Jadi, Simson, yang berasal dari suku Dan, kuat sampai merobek mulut singa. Di tempat lain dalam Kitab Suci dikatakan tentang Dan itu dari dia "Seluruh bumi bergetar" dan itu dia “Dia akan membinasakan bumi dan segala isinya, kota dan penduduknya”(Yer. 8:16). Fakta menariknya adalah nama suku Dan tidak ditemukan dalam daftar 144.000 jiwa terpilih dari Kiamat (Wahyu 7:4).
Glubokovsky memperhatikan dari Strakhov bahwa dalam pemahamannya kepribadian tsar sangat dekat dengan Antikristus, dari situ ia menyimpulkan bahwa ia cenderung membayangkan Antikristus sebagai pemimpin politik, misalnya, semacam kaisar Romawi.
Berbicara tentang pandangan para ilmuwan tentang asal usul Antikristus, Strakhov menarik kesimpulan tentang tidak dapat diterimanya Antikristus asal Yahudi, tetapi ia berpendapat bahwa Antikristus pastilah seorang penyembah berhala, karena “semua kejahatan berasal dari dunia kafir”, menghubungkannya dengan raja pagan Antiokhus Epiphanes. Ia mengacu pada nubuatan dari kitab Daniel (Dan. 11), dimana nabi Daniel meramalkan kemurtadan dan penganiayaan yang akan dilakukan oleh seorang raja tertentu yang "dalam kemarahannya" akan memasok tentara dan “Dia akan menajiskan tempat suci kekuasaan, dia akan mengakhiri korban sehari-hari, dan dia akan mendirikan kekejian yang membinasakan” Dan "akan meninggikan dirinya di atas segalanya". Hal ini menjadi kenyataan di Antiochus Epiphanes. Selain itu, kesimpulan ini diambil berdasarkan kata-kata pesan bahwa dia “akan menolak dan meninggikan dirinya di atas segala sesuatu yang disebut Tuhan atau kuil(2 Tes. 2:4). Menganalisis secara etimologis kata Yunani “ανομια” - "perlawanan terhadap Tuhan" dan σέβασμα – "kuil" dia mengklaim bahwa Antikristus tidak mungkin seorang Yahudi.
Glubokovsky berkeberatan dengan Strakhov bahwa “ανομια” merupakan konsep paganisme yang terlalu luas, malah melampaui batas-batasnya, dan menunjukkan pertentangan umum terhadap seluruh tatanan Tuhan, dan juga “pesta pora moral” daripada penyembahan berhala murni. Juga sangat keterlaluan jika asumsi-asumsi seperti itu dibuat tentang asal usul Antikristus, yang tidak ditemukan dimanapun dalam teks pesan tersebut, serta di seluruh Alkitab. Kita dapat memperoleh informasi ini hanya dari petunjuk-petunjuk tertentu dalam Kitab Suci itu sendiri atau dari nubuatan dan Tradisi Gereja. Yang pertama meliputi nubuatan Patriark Yakub tentang Dan, yang diambil dari kitab Kejadian: “Dan akan menjadi seekor ular di jalan, menjadi seekor ular di jalan, yang menggigit kaki kudanya, sehingga penunggangnya terjatuh ke belakang. Saya mengharapkan bantuan-Mu, Tuhan!”(Kejadian 49, 17-18), yang menegaskan asal usul Yahudi "kepala murtad" dan dalam hal ini tidak mendukung apa yang dikemukakan oleh V.N. Strakhov. Yang juga sama pentingnya adalah nubuatan serupa dari kitab kejahatan dalam Yeremia: “Dari Dan terdengar dengkuran kudanya, dari suara ringkik kuda jantannya seluruh bumi bergetar; dan mereka akan datang dan menghancurkan negeri itu dan segala isinya, kota itu dan penduduknya.”(Yer. 8, 16-17).
Prof. N.N. Glubokovsky, menganalisis konsep Antikristus, mempertimbangkan dua konsep - kemanusiaan Dan supranatural. Menurut yang pertama dari mereka Antikristus akan menjadi orang biasa, dan menurut yang kedua, dia akan memiliki beberapa kemampuan khusus, seolah-olah meniru Kristus, yang melakukan mukjizat, tetapi mukjizat yang dia lakukan hanya akan menjadi ilusi di mata orang, tetapi tidak nyata. keajaiban (2 Tes. 2:9). Menurut yang kedua, Antikristus– akan menjadi iblis itu sendiri. Teori ini, seperti yang ditulis Glubokovsky, menjadi dominan karena pengaruh mitologi Babilonia. Setelah tahun 50, seperti yang ditulis Glubokovsky, ada kecenderungan untuk mengidentifikasi Antikristus dengan Kaisar Nero (yang disebut legenda Nero), yang dirasuki setan. Karena tidak terlacak dalam pesan tersebut, hal ini membuktikan bahwa pesan itu sendiri ditulis sebelum aksesi Nero (Oktober 54 M) dan munculnya teori ini sendiri. Kesadaran Paul, kata Glubokovsky, membawanya lebih dekat ke zamannya, dan “kami mengamati suatu kebetulan antara tren dalam masyarakat Kristen dan pemikiran Paulus yang dikemukakan dalam bab kedua”. Oleh karena itu, Glubokovsky sendiri percaya bahwa Antikristus kemungkinan besar adalah manusia yang telah sepenuhnya menundukkan dirinya kepada Setan, daripada perwujudan roh jahat.
Para bapa suci juga memikirkan Antikristus dengan cara yang sama. Ya, St. Hippolytus dari Roma, St. Irenaeus dari Lyons, penulis gereja Victorinus, dan lain-lain, berdasarkan pesan yang sedang kita periksa, serta teks-teks Kitab Suci yang kami sebutkan, menyimpulkan bahwa manusia pelanggar hukum yang memasuki Tempat Mahakudus dan menajiskannya sebenarnya adalah seorang manusia. , sementara secara alegoris pemahaman mereka ditolak.
Dalam kamus Dvoretsky Yunani-Rusia kuno bahkan ada lebih dari 25 di antaranya, di antaranya ada arti seperti “menjaga”, “menjaga”, “menahan” dan seterusnya. Akibatnya, menurut Glubokovsky, kata kerja ini tidak dapat dipahami secara persis "menciptakan gangguan", "memberontak terhadap otoritas publik", seperti yang disarankan untuk memahami Strakhov dalam bentuk kata kerja kedua kalinya « κατέχειν ». Di Strakhov, kata kerja ini dapat menunjukkan orang yang menahan sesuatu dari kedatangan Antikristus, dan seseorang, sebaliknya, menciptakan hambatan dan kekacauan untuk kedatangannya. Ambiguitas pemikiran Strakhov menimbulkan kemarahan Glubokovsky, yang menyimpulkan bahwa pengenalan konsep baru oleh Strakhov “menciptakan kesulitan yang tidak perlu untuk interpretasi rincian penting lainnya.”
Sehubungan dengan tradisi patristik dalam memahami kata kerja « κατέχειν "mayoritas dari mereka percaya bahwa konsep pertama "τὸ κατέχον" harus berarti Kekaisaran Romawi yang ada, dan yang kedua – "ὁ κατέχων" - kaisarnya, yang dengan kekuatan dan keperkasaannya, seolah-olah, merupakan kekuatan yang mencegah munculnya beberapa raja lainnya, dan di sini - Antikristus.
Strakhov percaya bahwa, meskipun konstruksi ini sangat logis, setelah diperiksa lebih dekat, timbul kesalahpahaman: jika kekaisaran ini sendiri adalah penganiaya umat Kristen, lalu bagaimana kekaisaran ini dapat dianggap sebagai “pengekang” yang sama? Bukankah dia justru menjadi katalis bagi fenomena “manusia durhaka”? Bukan tanpa alasan banyak yang menganggap Nero sebagai Antikristus yang sudah muncul, dan kemudian definisi ini diperluas ke semua kaisar Romawi lainnya - penganiaya umat Kristen. Kekaisaran Romawi, yang dipenuhi dengan pelanggaran hukum paganisme dan despotisme penguasa, pada kenyataannya tidak dapat menjadi penjamin yang melindungi dunia dari Antikristus. Tampaknya kedatangannya manusia pelanggar hukum menjadi negara kafir akan lebih realistis dibandingkan menjadi negara Kristen. Strakhov sendiri cenderung menganggap konsep itu « τό κατεχόν » seperti sesuatu "memegang" terdiri dari tekad tertentu Tuhan untuk tidak mengizinkan kerajaan Antikristus sampai waktu yang ditentukan di akhir abad ini dan sebaliknya menunjukkan kekuasaan negara, dan “ὁ κατέχων” ( memegang)- kepada perwakilannya.
Menariknya, seiring berjalannya waktu, setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi di bawah invasi bangsa Goth, konsep tersebut "memegang" mulai mengkristal pada citra negara Kristen, pertama Byzantium, kemudian Rusia, yang sering diungkapkan oleh para humas Ortodoks modern di Rusia.
Mengenai konsepnya kuil, di mana Antikristus akan duduk, seperti Tuhan, berpura-pura menjadi Tuhan"(2 Tes. 2:4) arti aslinya harus diperjelas agar pemahamannya lebih lengkap. Strakhov menulis bahwa karena Antikristus akan menampakkan diri kepada orang-orang Yahudi yang menunggunya, yang melihatnya sebagai Mesias, ia berasumsi bahwa “manusia pelanggar hukum”, setelah menjadikan dirinya raja, akan duduk di tempat paling suci bagi mereka - the menciptakan kembali Kuil Yerusalem, untuk menarik lebih banyak dari mereka kepada dirinya sendiri. Dengan demikian, Strakhov memungkinkan pemahaman literal dari ekspresi yang digunakan oleh Ap. Paulus. Namun, jika hal ini dibiarkan, maka Antikristus tidak akan pernah bisa menajiskan Kuil Yerusalem; kuil ini sendiri sama sekali bukan gereja Kristen, tetapi hanya dianggap sebagai gereja Kristen "pusat dari semua kehidupan publik keagamaan dan politik" Yahudi
Glubokovsky percaya ungkapan itu "dia akan duduk di kuil Tuhan"(2 Tes. 2:4) harus dipahami hanya secara kiasan, secara kiasan. Ia melihat proses ini sebagai upaya ateis untuk menindas agama Kristen dengan agama baru, oleh karena itu ia menyimpulkannya di sini “tidak perlu memahami Gereja Kristen dalam arti material”.
Di antara para bapa suci, mayoritas, sebagaimana dikemukakan oleh Prof. V.N. ketakutan, berpendapat bahwa di bawah kuil harus dipahami "kuil spiritual agama Kristen" Bagaimana pendapat St. tentang hal itu? Irenaeus dari Lyon, Terberkati. Agustinus, St. John Chrysostom, Theodore dari Mopsuestia, Terberkati. Theodoret dari Cyrus dan Icumenius. Mereka membantah gagasan masuknya Antikristus secara harfiah ke dalam Bait Suci Yerusalem, karena hal ini tidak disebutkan di mana pun dalam Kitab Suci. Asosiasi gambar adalah hal biasa kuil dengan gambar seorang wanita yang melarikan diri ke padang gurun dari binatang yang mengejarnya, yang dibahas dalam kitab Wahyu St. Yohanes Penginjil (Wahyu 12:6). Berdasarkan pemahaman ini, Glubokovsky sebagian besar merupakan eksponen pendapat para bapa suci ini.
Kesamaan yang jelas dalam deskripsi aksesi Antikristus ke Bait Suci dapat diamati dengan Kitab Wahyu Yohanes Sang Teolog: “Dan kepadanya diberikan sebuah mulut yang berkata-kata dengan sombong dan menghujat... Dan dia membuka mulutnya untuk menghujat Allah, untuk menghujat nama-Nya dan tempat tinggal-Nya, dan tinggal di surga. Dan mereka akan tunduk padanya semua yang hidup di muka bumi, yang namanya tidak tertulis dalam kitab kehidupan…”(Wahyu 13:5-8) (penekanan dari saya – N.S.). Meskipun tidak berbicara secara terbuka tentang penodaan kuil di Yerusalem, fakta masuknya langsung Antikristus ke dalamnya sebagai prototipe kuil Sulaiman Perjanjian Lama yang suci, di mana Roh Tuhan berdiam, sangat cocok dengan hal tersebut. narasi ini.
Dalam tampilan tentang kepribadian Dajjal, mayoritas bapa suci menganggapnya sebagai individu tertentu, sementara mereka menyangkal pemahaman alegoris. Strakhov mempolitisasi Antikristus, menampilkan dirinya sebagai semacam anarkis politik, dan dia dikaitkan dengan asal usul pagan (karena “semua kejahatan berasal dari dunia pagan”). Bagi Glubokovsky, Antikristus belum tentu merupakan kepribadian kafir. Dia menunjukkan dalam karya Strakhov bahwa dia terlalu mengandalkan dan menekankan analisis filologis, yang mungkin tidak selalu memberikan hasil yang sebenarnya. Sebaliknya, Glubokovsky mencoba mempertimbangkan tradisi alkitabiah, sehubungan dengan itu Antikristus mungkin berasal dari suku Dan dan, karenanya, berasal dari Yahudi. Merupakan ciri khas bahwa Glubokovsky juga memahami pendapat sejarah tentang Antikristus. Jadi, banyak yang melihat Nero di bawahnya, tetapi hal ini tidak dapat dibicarakan dalam pesannya, karena imp. Nero memerintah setelah tahun ke-50, dan surat kedua kepada jemaat Tesalonika ditulis sebelum dia.
Mengenai konsepnya kuil, di mana Antikristus "dia akan duduk sebagai Tuhan, menunjukkan dirinya sebagai Tuhan"(2 Tes. 2.4) - seperti yang ditulis rasul. Paulus - keduanya ahli alkitabiah memuat beberapa ciri khas dalam sejumlah detail. Meskipun secara umum setuju bahwa Antikristus akan merusak agama Kristen, yang mengakibatkan kuil-kuil suci dapat dinajiskan olehnya, masing-masing dari mereka membayangkan kuil itu sendiri secara berbeda. Strakhov berani mengakui bahwa itu dapat dianggap sebagai struktur fisik yang nyata - seperti kuil yang akan didirikan di Yerusalem di lokasi kuil yang dibangun oleh Raja Salomo dan dihancurkan pada tahun 70an. menurut R.H. oleh orang-orang Romawi. Di Glubokovsky's kuil dipahami secara kiasan - ini adalah pertemuan orang-orang percaya yang tergoda oleh pribadi Antikristus, karena Tuhan memperingatkan bahwa Antikristus, ketika dia datang, akan mencoba mukjizat, meskipun palsu, tetapi cerah dan mengesankan, "untuk merayu...dan orang-orang terpilih"(Markus 13:21). Jadi, menurut Glubokovsky, melalui penerimaan ajaran Antikristus oleh beberapa orang yang murtad, kuil mana pun di mana orang-orang ini menerima utusan Setan akan dinodai.
Di satu sisi, Glubokovsky secara obyektif benar dalam menghukum Strakhov atas interpretasinya yang salah terhadap konsep tersebut kuil, karena bahkan jika Kuil Yerusalem dibangun kembali sebelum akhir zaman, kuil tersebut sama sekali tidak dapat dianggap Kristen. Glubokovsky juga mempertanyakan tradisi Yahudi tentang peristiwa ini, karena di hadapan Kitab Suci, yang tidak secara langsung membicarakan hal ini di mana pun, bobotnya kecil. Posisi Strakhov juga tidak bisa ditolak. Mereka dengan tepat mencatat bahwa Antikristus, dengan aksesinya ke kuil yang dibangun oleh orang-orang Yahudi di situs Sulaiman, akan “menyentuh” dan mempengaruhi hal yang paling penting dan paling suci yang menjadi dasar iman orang-orang Yahudi modern - iman kepada Tuhan. kedatangan Mesias. Oleh karena itu, dengan tindakan ini, Antikristus akan mampu menarik sebagian besar orang Yahudi dan kaum intelektual dunia, yang akan melihat dalam dirinya pembebasan dari masalah dan peperangan. Para Bapa Suci memikirkan hal ini dalam dua cara.
Pertanyaan-pertanyaan eskatologis, dengan satu atau lain cara, akan menjadi perhatian seluruh dunia Kristen dan seluruh umat manusia hingga akhir zaman.