Духовная брань
Духовная брань (борьба с помыслами, духовная борьба, невидимая брань ) – аскетическое делание хранения себя от греховных помыслов, составная часть добродетели трезвения.
1. Святые отцы о том, что такое духовная брань
2. Спасительность духовной борьбы
3. Виды помыслов
4. Гибельность грешных помыслов
5. Мысленная брань. Степени отношения к помыслам
6. Средство противостояния лукавым помыслам – осознание их чуждыми и неприязнь к ним
7. Рассуждение в мысленной брани
8. Гнев против помыслов – это правильное использование силы гнева, вложенной в душу Богом
9. Молитва – ограда от злых помыслов. Не следует беседовать с помыслом
10. Как относиться к помыслам, приходящим во время молитвы
11. Без покаяния и исповеди помыслов не победить
12. Возделывание добрых помыслов и деятельных добродетелей. Необходимость смирения
13. Нельзя доверять тому, что кажется. Доверие своему помыслу – это прелесть
14. Хульные помыслы
15. Демоны не знают помышлений наших сердец
16. За что попускается Богом особенно сильная духовная брань?
17. Правильное духовное устроение
Святые отцы о том, что такое духовная брань
Преп. Макарий Великий пишет о том, почему необходима духовная брань:
Многие, строго наблюдая за внешним, упражняясь в науках и заботясь о жизни правильной, думают, что такой человек совершенен, не вникая в сердце, не примечая там пороков, какие владеют душой. Между тем в членах есть корень порока, соразмерный внутренней порочной мысли, и в доме кроется разбойник, то есть сила сопротивная, и потому противоборная и вместе мысленная. И если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи , доводит до совершения их самым делом, потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю. Поэтому старайся удерживать потоки порока, чтобы не впасть в тысячи зол.
Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел себя самого, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою.
Кто хочет христианскую жизнь с великой точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, и во всяком случае распознавая, что в чистую природу привзошло несвойственного ей, жить нам правильно и непреткновенно, и чтобы, пользуясь рассудком, как глазом, быть нам в состоянии не сдружаться и не входить в согласие с внушениями порока, а чрез это, сподобившись божественного дара, сделаться достойными Господа.
Некоторые говорят, что Господь требует от людей одних явных плодов, а тайное совершает Сам Бог. Но не так бывает на деле, напротив того, сколько ограждает кто себя по внешнему человеку, столько же он должен бороться и вести брань с помыслами , потому что Господь требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими.
Ибо открывается какая-то сокровенная и тонкая сила тьмы, пребывающая в сердце . И Господь бывает близ души и тела твоего, и смотря на борьбу твою, влагает в тебя сокровенные, небесные помыслы, и втайне начинает упокоевать тебя. Но пока оставляет еще тебя под обучением, и в самых скорбях промышляет о тебе благодать. И когда придешь в упокоение, даст тебе познать Себя, и покажет тебе, что для твоей же пользы попускал быть тебе в борении. Как сыну богатого человека, у которого есть пестун, пока наставник наказывает его, и учение, и раны, и удары кажутся тяжкими, и это бывает пока не сделается мужем, и тогда начинает уже благодарить пестуна: так и благодать промыслительно обучает, пока не придешь в совершенного мужа.
Может ли кто бы то ни было сказать: "я пощусь, веду странническую жизнь, расточаю имение свое, следовательно уже свят?". Ибо воздержание от худого не есть еще само совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змея, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна , итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую, бывшую в тебе, нечистоту. Все любомудрствующие, и закон и Апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение. Всякий человек, и Иудей и Эллин, любит чистоту, но не может сделаться чистым. Поэтому надобно доискаться, как и какими средствами можно достигнуть сердечной чистоты . Не иначе возможно это, как с помощью Распятого за нас. Он есть путь, жизнь, истина, дверь, жемчужина, живой и небесный хлеб. Без этой истины никому невозможно познать истину и спастись. Поэтому как в рассуждении внешнего человека и вещей видимых отрекся ты от всего и роздал имение свое, так если имеешь знание и силу слова и в мирской мудрости должен все от себя отринуть, все вменить ни во что, тогда только будешь в состоянии назидать себя в буйстве проповеди, которая есть истинная мудрость, состоящая не в красоте слов, но в силе, действующей святым крестом.
Преп. Макарий Оптинский пишет, что духовную брань должны вести все христиане, не только монахи, но и миряне:
«Можно ли быть без брани, находясь в воинстве духовном? Брань невидимая и всегдашняя! К тому же враги злы, сильны, хитры и коварны; а еще более укрепляются нашею леностию и нерадением, а больше всего гордостию, чрез которую имеют смелый и дерзкий приступ... Как нельзя из рекрута вдруг или скоро сделаться генералом и, не быв на многих сражениях, быть искусным воином, так равно, а еще и более, не успевши вступить в поприще духовной брани, уже думать, что оной научилась; или желать скоро свободиться от страстей и лететь выспрь, день от дня возвышаясь. Не думай о себе, что будто бы ты уже и научилась духовной брани; нет, оная многообразна, и не надейся вскорости победить страсти: это требует многого времени, подвига, труда, смирения и помощи Божией».
«Упомянули вы в своем писании, что Бог не требует более от человека, как исполнения обязанностей звания, в котором он рожден, которые, по разумению вашему, стараетесь исполнить без укору совести. Как сей пункт немаловажен, то и о нем надобно получше рассудить. Обязанность сия состоит в исполнении заповедей Божиих, по обету, данному нами в крещении, в каком бы кто звании ни был; но нам в исполнении оных предлежит сопротивление от врага рода человеческого - диавола, о чем пишут святые Апостолы... Видите, какую мы имеем невидимую войну: он всегда старается бороть род христианский противными действиями заповедям Божиим, чрез наши страсти; к сему служат главные его оружия - страсти: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Побеждены быв сими, или одною из них, и прочим страстям даем свободный вход действовать в сердцах наших. Из вашего же разумения видно, что вы о сей брани или сопротивлении имеете несовершенное понятие и не столько осторожности, а только старание ваше, без укора совести, исполнять свою обязанность; но и в сию не проникли, как должно, в чем оная состоит. Ежели бы вы исполнили и весь долг свой без укору совести, а лучше сказать, без смирения, то никакой нет пользы.
Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу - в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет св. Исаак в 46 Слове».
«Вы желаете сохранить заботу о спасении души своей, что, видно, и на деле исполняете; говорите, что в вас происходит непрерывная борьба, и с каждым днем являются новые недостатки; да это и необходимо в подвиге христианина: мы стоим на брани против духов злобы, они борют нас нашими же страстьми. Мы иногда побеждаемся и побеждаем, падаем и восстаем, и по мере смирения нашего получаем помощь Божию. Это сильное оружие на врагов необходимо для нас. Но как же мы смиримся, когда чрез наши недостатки не познаем нашей немощи? Они-то нас и смиряют. Прочтите... у св. Григория Синаита: "Аще не будет человек побежден... не может смириться"».
Преп. Макарий Оптинский наставляет, что тот, кто подвизается в деле спасения, в любых жизненных обстоятельствах будет должен вести духовную брань:
«Прочтите у св. Петра Дамаскина во 2 книге, в 5 Слове, о терпении, что "в умной брани не можно обрести места не имуща брани; аще и все творение пройдет кто, но куда не отыдет, брань обретает: в пустыни - звери и беси и прочие злые скорби и страшилища; в безмолвии - беси и искушения; посреди человеки - беси и человеки искушающие, и несть места нестужательна когда-либо"».
«Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них…»
Если же христианин не чувствует мысленной брани, то это тревожный знак, пишет преп. Макарий Оптинский:
«...Если не будет брани, то еще хуже; значит, тот имеет содружество с врагами, то они и не борют его».
«...Будь благодарна Господу, что Он смотрительно тебя призвал на служение Себе и на брань против невидимых врагов. Там [в миру] тебе не было бы и брани, и все пороки тебя оставили бы, кроме одного, могущего все прочие дополнить [т. е. гордости]...»
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о необходимости трезвения:
«Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, называемую трезвением. Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.
Стяжи постоянное трезвение, постоянное бодрствование над собой. Без строгой бдительности невозможно преуспеть ни в одной добродетели».
Св. Феофан Затворник пишет о том, в чём заключается духовная борьба христианина:
«…два бдительных стража должен иметь постоянно воин Христов: трезвение и благорассмотрение. Первый обращен внутрь, а последний вовне; тот наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца, а этот предугадывает движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию. Закон для первого: после того как памятию о Божием присутствии изгнано из души всякое помышление, стань у дверей сердца и тщательно блюди за всем входящим в него и выходящим из него, особенно же не давай предупреждать действий чувству и желанию, ибо отсюда все зло».
Преп. Макарий Оптинский учит о сути и смысле духовной борьбы :
Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы . Они возмущают нас залогственными нашими страстьми и побуждают к поступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство - заповедь, противуположная оной; а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства... Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению , всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией; и 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.
Духовная брань
Поистине велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашай-тесь врага, противляющего всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощ-ников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощ-ники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, и обещался до скончания века утвер-ждать нас в подвигах добродетели: «и се Аз с вами есмъ во вся дни до скончания века...» (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, «возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6, 16—17) (преп. Лев).
Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от <вин удерживайся>, уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострас-тии твое благое произволение! Но мы аще что помыслим и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора в себе увидим, но и тогда да восставши и паки потецем с покая-нием и умилением ко Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших и Венчающему страждущих от таковых мучителей и <дарующему> свободу и дары рассуждений против... браней (преп. Лев).
Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по Промыслу, то и надобно обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и нему-жествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчаным быть от Подвигоположника. Не изне-могай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу с смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не оставит вас Бог искуситься паче силы, но сотворит со искушением и избытие, еже возмощи вам понести (преп. Моисей).
В сновидения не углубляйся, но исправляй себя упованием на всесильную благодать Христову. Предложением хранить чувства свои внешние и внутренние стой все-возможно. А как скоро приметишь поползновение, тотчас направляй паки к своему началу, и обычай отлагать до утрешнего дня исправление побеждай вечерним испыта-нием совести и очищением ее искреннею пред Богом признательностью: согреших тем и тем. В случаях, какие встречаются без меня, поступай рассудком, обращением к Спасителю и советом с кем придется (преп. Моисей).
Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решил-ся. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близ-ко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщв-ляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощу-щаю, надеюсь же только общею надеждою, не живою, но мертвою. Ваши волки лишее скимнов, весьма зубасты и бесстудны. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого нибудь утрафлю <попаду> помощью Христовою. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст львовых и от рог единорожь. Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться неможно — на отгнание их потребно Его всемогущей благодати, а не человеческой слабой помощи. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и сверх того молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомне-ния, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. «Научитеся, сказал, от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словесех Своих. Ходяй по Нем не имать ходити во тьме. Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения и покоя и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (преп. Моисей).
Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открывае-мые духовному отцу помыслы в дела происходят (ст. 26, отд. 21) и что, напротив, открываемые язвы в горшая не простираются, но паче врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, <как> говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного помощ-ника, таинственного, в нас сокровенного со времени креще-ния — Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животвор-ные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся (преп. Амвросий).
Презирай устрашения вражии, будто бы он силен тебя вринуть в такую напасть, что ты будто бы отвергаешь-ся Распятого Господа. Все эти плетения вражии, если бы и было попущено ему, могут кончиться какими-либо неле-пыми мнениями и несправедливыми толками от человека. Но ты наперед помни псаломское слово: «уготовихся и не смутихся...» (Пс. 118, 60) (преп. Амвросий).
Пишешь, что по временам ты очень ослабеваешь, до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главных козней вражих две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием. Святой Лест-вичник пишет, что один искусный подвижник отражал коз-ни вражий их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил себе и врагам: «как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие», — и чрез это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то старец тут отвечал: «как же вы не так давно приводили меня в отчаяние; ведь это одно другому противоречит». И таким образом сей подвижник с помощью Божиею отражал коз-ни вражий их же оружием, благовременно употребляя одно против другого. Также у тебя бывает иногда мысль воз-давать мужественно против врагов, и спрашиваешь, спра-ведливо ли это? Противоположное сему малодушие по-казывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: именем Иисусо-вым отражай ратники (преп. Амвросий).
Не следует... <в> чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предпо-ложениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется. Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятие, или которые ты хочешь уловить, вместо того, чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани — великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (преп. Амвросий).
Мысленными разбойниками окрадается тот, кто при-нимает злые внушения, смешивая с ними свою волю; вну-шения этих мысленных татей всегда беспорядочны и несо-образны с делом, по слову Евангелия: «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник... Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин. 10, 1, 10). Святой Авва Дорофей, объясняя козни диавола, пишет: он не столько неискусен в делании зла и знает, что человек не хочет согрешить, и потому не внушает ему какие-либо явные грехи и не говорит ему: иди сотвори блуд или пойди укради, но находит в нас одно мнимоблагое пожелание или одно самооправдание и тем, под видом доброго, вредит. Так он благовидными внуше-ниями извлек N. из обители и тебя смущает тем же обра-зом, и вообще путает тебя пожеланиями своей воли (преп. 4 Амвросий).
Пишешь, что тебя иногда занимает мысль, как Денница из светоносного ангела обратился в сатану. Сама ты знаешь, что от гордости. Но помни, что тебе теперь крепче должно держаться молитвы и не увлекаться никакими ни помыслами, ни рассуждениями, хотя бы они с шуией сто-роны происходили, хотя бы по видимому с десной. Молитва со смирением — непобедимое оружие на врага, а рассуж-дениями его не победишь (преп. Амвросий).
Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внут-реннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня ску-доумного, что тебе делать и как поступить в таком случае? Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молил-ся с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положити начало!» В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а видно за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особен-но нам немощным потребно следить за помыслами возно-шения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Аще быхом о смиренномудрии прилежали, то не быхом тре-бовали наказания: вся бо злая и лютая, случающаяся нам, за возношение наше случаются. Аще бо апостолу, да не превознесется, аггел сатанин попущен бысть, да ему пакости деет; кольми паче нам превознесшимся сам сатана попущен будет попирати ны, дондеже смиримся»... По сим свидетельствам угодников Божиих, поверяя наше смирение, или недостаток оного, или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да по-вторяем пред Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда посаждал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда посаждать около себя сестру П., в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвою или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (преп. Амвросий).
Нет ли, или не кроются ли в душе твоей какие-либо затаенные немощи, ради которых враги доселе крепятся и надоедают тебе до изнеможения? Если и не можешь ниче-го такого отыскать, то все-таки молись со смирением Богу псаломскими словами: «грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади» рабу Твою (Пс. 18, 13). У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении побе-да — смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелес-ти бесовской. Прежде всего рассмотри душевное располо-жение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого (преп. Амвросий).
Непохвально, что побеждаешься от помыслов и падаешь, но то еще хуже, что отчаиваешься. Мы находимся в борьбе, падаем и восстаем, и мужественнее на брани быва-ем, но отнюдь не надобно отчаиваться, а смиряться и каять-ся, хоть и стыдно, но должно. Знай же, отчего бывает сильнее брань и побеждение: от мнения о себе, от осужде-ния ближних, от излишней пищи и покоя телесного, а еще от сокровения <сокрытия помыслов> от матери <духовной>... (преп. Макарий).
Не высокоумие ли это, что, получив некоторое времен-ное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее оного». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (преп. Амвросий).
Духовная жизнь
Желаешь положить начало к исправлению жизни твоей, но не знаешь как. А мы, кажется, с тобою много о сем говорили, как должно вести духовную брань со страстя-ми, и не словами это надобно делать, а на деле проходить. Нам не дают покоя наши страсти, да какой-нибудь случай откроет их нам, то лежащее внутрь нас неустройство сму-щает, а когда при всяком случае будешь противиться, не делать по страсти, то оные изнемогут. Когда же победишься, то зазри себя, укори и смирись, имей себя хуже всех, яко побеждаемую от страстей, никого из людей не вини, но себя обвиняй, и получишь помощь Божию (преп. Макарий).
Вам и кажется, что вы не надеетесь на себя и что признаете себя ничтожною и прочее, но, однако ж, советуем сему не верить, так как и мы вам не верим, пока на опыте сего не дознаете, вступя на поприще духовной жизни; вы, может быть, встретите таких, кои покажутся вам жизнью несообраз-ны намерению, то не должны сим соблазняться; вы хотя и течете борзо, но еще не познали своих немощей, еще не встретили различных разженных стрел лукавого и не имели случая противоборствовать им и искусить свои силы, не перенесли еще укоризн, досад, оскорблений и поношений, которые непременно должны встретить вас, к искусу и испы-танию вашему, о сем вы, кажется, должны научиться из книг святых отец теоретически... Сие пишем вам, не устрашая вас, но предуготовляя и предостерегая от самонадеяния (преп. Макарий).
Не думай, что можешь скоро научиться духовной жизни; она есть художество художеств; не одна теория, но и практи-ка нужна, а при оной бывает много и преткновения, и восстания. Ты пишешь, что тебе сердечно было больно мое обличение, «так что в голову ударило». Это должно показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Ежели я буду тебя только гладить по головке, то какая ж будет тебе польза? (преп. Макарий).
Нам с тобою предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6, 12). Святой апостол Павел советует Тимофею: «ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов» (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая — борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духа-ми... И при всем оном должно быть велие смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, то гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (преп. Макарий).
В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны... без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь... (преп. Макарий).
Хотящим спастися неминуемо предлежит брань ду-ховная со врагами душ наших, которые нас борют и побеж-дают чрез наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (преп. Мака-рий).
В бранях противляйся со смирением, как писано и пока-зано нам от отец, и если случится пасти, опять восставай и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (преп. Макарий).
Ты пишешь, что видишь свои страсти и немощи душев-ные, коих прежде не видала, и не можешь от оных освобо-диться и отстать от них. Кто начинает проходить духовную жизнь, то обыкновенно и брань духовная сильнее восстает на них, и ежели мы не можем вдруг сделаться победителями, то не должно о сем унывать и скорбеть, но, видя свои немощи, смиряться и приносить Господу покаяние. То опасно, ежели ты будешь видеть свои исправления или добродетели, то явный знак прелести и от Бога отпадение. Пред Ним угоднее грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью (преп. Макарий).
Ты как в тебе вижу быстрые изменения от духовной в плотскую жизнь, то против сего несколько напишу. Ты имела стремление к духовной жизни, но оно было мнимое и тщеславное, за то и обирала горькие плоды прелести, обольщаясь мнимо святою жизнью и ложными, под видом духовных, утешениями. Когда же снялся с тебя покров прелести и познала, в каком ты находилась пагубном поло-жении, тогда и восстала на тебя брань, которою враг тебя нимало прежде не беспокоил, а ты в оном и полагала свою мнимую святость, стремилась и к мантии, и к затвору, а все тщеславно, дабы видеть мнимую свою святость, но нимало даже и следа не было смирения, без которого все наши благие дела неблагоугодны Богу. В восставшей теперь на тебя брани и гонящей в мир ты не унывай, а познавши, что это попущено тебе за возношение — и мысли твои тепе-решние совсем противоположны первым — смирись, кайся в прежнем твоем неразумном и безвременном ревновании, считай себя последнейшею всех, проси помощи от Бога и Пречистой Матери Божией, то и получишь облегчение брани и познаешь, что своею силою не можем ничтоже благо сотворить (преп. Макарий).
Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими коз-нями старается сделать нам препятствие к исполнению во-ли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истин-на добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя. Мы имеем в себе многие страсти сокрытыми и не можем их познать, пока не откроется к действию какой-нибудь из оных случай. Когда увидим себя побеждаемыми в чем-нибудь, не могущи проти-востать палительным стрелам вражиим, тогда познаем свою немощь, смиряемся и не надеемся вперед на свою силу, но прибегаем к помощи Всесильного Бога, и самое наше сми-рение хранит нас и привлекает Его помощь. Когда же мы проходим жизнь по видимому и благочестиво, не имея ни-каких пороков, ни видимых, ни мысленных, и хотя говорим и думаем, что мы грешны, но ошибаемся, и, утешаясь мнимою нашею добродетелью, прельщаемся и ослепляемся умом, и, забываясь, дерзаем судить других, побеждающихся страстями. Сего ради попущает Господь и нам испытать лютость страстей и быть побежденным, дабы смирились и истинно считали себя грешниками, имея сердце сокрушенно и сми-ренно. Кто и исполняет добродетели, и даже чувствует некоторые утешения духовные, но ежели не имеет искуше-ний, то отверзается ему дверь к гордости, которая одна, кроме всех пороков, довольна к погибели душевной (преп. Макарий).
Духовная жизнь не в том только состоит, чтобы на-слаждаться миром и утешением, но и крест духовный, то есть отъятие утешений, нести благодушно... (преп. Мака-рий).
Получая духовные утешения, благодарите Бога и не скорбите, когда при отъятии оных покрыет мрак души ва-ши; благодать Божия хранит меру, чтобы не возносились в приобретении утешения, посылает умиление и изменение, а не то чтобы оставлены были совсем. Будьте благо-душны, принимайте то ко утешению, а это ко смирению (преп. Макарий).
Пишете, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе. Если мы, при воспитании детей, разбираем, какое преподавание какому возрасту прилично; тем более Гос-подь Сердцеведец весть, — что и в какое время бывает нам полезно. Есть духовный возраст, который считается не по летам, и не по бородам, и не по морщинам, и как иногда 15-летние обучаются наукам вместе с 8-летними детьми, так при обучении духовном еще чаще случается подобное (преп. Амвросий).
Невозможно быть всегда в одном устроении, но дол-жно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренное стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокру-шатся (преп. Макарий).
Духовная... жизнь не в том только состоит, чтобы вку-шать внутренние ее сладости и утешения, но в том более, чтобы терпеть благодушно лишение их и прочие скорби. От всех сих познается наша к Богу любовь, когда несем их благодушно; познавая свою немощь и нищету, смиряемся от сих. Вспомни первое свое устроение, когда наслажда-лась духовными утешениями; что от сего приобрела? По лишении их — одну пустоту, и едва не впала в отчаяние, когда после оных восстали на тебя волны страстей. Видишь, как непрочно оное утешение, которое не приносит смире-ния, а только обольщает, и без вкушения скорбных постав-ляет в опасности имеющих оное. Напротив, крест творит нас причастниками страстей Христовых и славы, но тогда, когда Ему будет угодно даровать, и нам будет полезно (преп. Макарий).
В духовной жизни всегда так бывает: или предваряет скорбь утешение, или сие скорбь предваряет. Сии перемены рождают надежду и смирение. Только скорби бывают раз-личные, и мирские, и духовные, но об этом тебе еще рано знать, а принимай то, что пошлет Бог, с благодарением и равнодушием, в утешительных чувствах не возносись, а в скорбных не упадай духом... (преп. Макарий).
Вам опасно входить в духовность прежде времени, то есть рассуждать о высоких вещах духовного умозрения и прочее, а надобно видеть свои грехи и стараться побеждать и искоренять страсти, в этом состоит и цель нашего наме-рения, ибо по очищении от страстей само о себе откроется духовное чувство, а любовь Божия выражается в исполне-нии заповедей Божиих: «любяй Мя заповеди Моя соблю-дает» (Ср.: Ин. 14, 21) — о сем должно вам иметь собесе-дование и как бы смириться, а без оного все мрачно и темно. Бога ради, молю вас, смиряйтесь во всем и мир имейте между собою, то и благодать Божия покроет вас от всего сопротивного (преп. Макарий).
Ты говоришь, что теперь не имеешь той горячности, которую прежде имела. Ты имела горячность, но тщеслав-ную, оттого она и остыла. Что ты тогда делала без понужде-ния и с легкостью, а теперь с понуждением и с тягостью, и в этом видишь свою немощь и невольно смиряешься, то это гораздо приятнее Богу, хотя ты и не видишь сего. Так-то наше спасение соделывается; мы и понять не можем, не подвигами и высокими добродетелями, на кои упование думаем возлагать, но сердцем сокрушенным и смиренным и сознанием своей нищеты. Когда мы так себя устроим, тогда и добродетели будут тверды, смирением укрепляемые. Ты имела ревность на подвиги, на молитвы, на пост и прочее, а о том и не думала, что тьма страстей закрывает сердце твое от Солнца Правды? Надобно иметь борьбу со страстями: самолюбием, славолюбием, ибо от них множество страстей восстают на нас (преп. Макарий).
Духовная жизнь не в том состоит, чтобы видеть свои исправления, а в том, чтобы зрети своя согрешения; первое приводит к гордости, а последнее к смирению, от которого и добродетели бывают тверды, и не возвышаемся умом о них. Враг борет нас различно: если не может вовлечь нас в пороки, то внушает мысль о своих исправлениях и тем помрачает ум наш и отводит от Бога. Первый наш путь есть отвержение своей воли и разума и неверование самому себе... (преп. Макарий).
Вы, проходя подвиг своей жизни, имели более в виду и в действии внешнее делание: пост, правило молитвенное и прочее, а на внутреннее делание, может быть, мало обращали внимания. И потому, полагаю, не имеете мира в себе... От внешних ваших подвигов вы имели надежду и обольщались благонадежней, но лишались спокойствия, не имея смирения (преп. Макарий).
Ни в горе сей, ни в Иерусалиме поклониться Отцу.—«Истинный поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною» (Ин. 4, 23). Вот каково должно быть наше поклонение! К сему да устремимся умом и сердцем, и веруй — обрящем милость и жизнь вечную, мы люди духовные, потому духом и должны сноситься — и это есть истинное христианское единение, которое не разрознится во веки Христе Иисусе Господе нашем... (преп. Анатолий).
N.! Не будь, как докучливая муха, которая иногда без толку около летает, а иногда и кусает и тем и другим надоедает, а будь, как мудрая пчела, которая весной усердно дело свое начала и к осени окончила медовые соты, которые так хороши, как правильно изложенные ноты. Одно сладко, а другое приятно... (преп. Амвросий).
Уподобляется <твоя жизнь> довольно глубокому рву, который в дождливое время наполняется так, что и переезду не бывает, в другое же время иссыхает так, что нисколько по нем не течет вода. Святыми же отцами похваляется такая жизнь, которая проходит, подобно малому ручейку, постоянно текущему и никогда не иссыхающему. Ручеек этот удобен: во-первых, к переходу, во-вторых, приятен и полезен всем проходящим, потому что вода его бывает пригодна для питья, так как тихо текущая, и потому никогда не бывающая мутною. У тебя всегда было заметно стремление только к исполнению молитвенного правила, а к исполнению заповедей Божиих, называемых от Господа малыми, у тебя не доставало и охоты, и усердия, и понуждения, и внимания, а первая без второго никогда не бывает прочна (преп. Амвросий).
Списываешь, как неприятна тебе была езда по железной дороге и каким средством ты ухитрилась избавиться от докучливых разговоров. И сбылось слово Апостольское: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (Ср.: 1 Кор.3, 18). Тебя беспокоит, что к этому средству пришлось тебе обратиться в храме Преподобного Сергия. Но Господь взирает не на наружные наши действия, а на намерения наши, почему так или иначе поступаем, и если намерение — благое, по Боге, то и можно быть покойным. Потому и других не должно судить ни в каком случае: мы видим только внешние поступки, а сокровенные побуждения и намерения, по которым эти поступки будут судиться, ведомы Единому Сердцеведцу Богу (преп. Амвросий).
Во всяком пребывании старайся пребывать благоугодно, т. е. в мирном и смиренном духе, никого не осуждай и никому не досаждай, стараясь, чтобы слово наше, по апостольской заповеди, было растворено духовною солью (преп. Амвросий).
Ты теперь находишься на средине, между миром и монашеством. А средняя мера везде и во всем одобряется, и тебе, как по воспитанию и слабому здоровью, во многом прилична; только старайся жить по Евангельским заповедям Господним и прежде всего никого ни о чем не судить, чтобы и самой несудимой быть (преп. Амвросий).
А что ты не такова, какою быть должна, это не диво: ты пришла учиться духовной жизни. Ведь и простую азбуку, небось, не сразу поняла, а эта наука высокая. Ей сразу не выучишься. И великие угодники Божий — Василий Великий, Григорий Богослов, Тихон Задонский и многие, многие отцы — все они не сразу просияли. Учись. Терпи и жди милости Божией (преп. Анатолий).
Количество записей: 29
Здравствуйте. Я человек верующий, мне 19 лет. В церковь хожу очень редко, что врать, был там в прошлом году один раз, и то не на службе, а просто поставил свечки к иконам, помолился, попросил прощения. Я знаю, что грех верить в Бога и не ходить в церковь, но пока меня туда не тянет. Я думаю походить туда, как только этого пожелает сильно душа. Но молюсь Богу я часто, благодарю его, прошу прощения. В последние 2 года в моей голове возникают плохие мысли, оскорбляющие Бога, Богородицу. Я очень сильно боюсь их, так как думаю, что это самый страшный мой грех, поэтому хочу избавиться от них. Скажите, пожалуйста, есть ли какие-нибудь молитвы, которые целенаправленно помогут справиться с этим недугом? Спасибо.
Здравствуйте. Для этого есть Таинство Покаяния, но чтобы получить пользу от него, придется ходить в церковь, молиться, поститься и каяться. Других средств никогда не было и не будет. Невозможно быть христианином, если хотя бы на часок в неделю не вырвать себя из круговерти и суеты мира и не погрузиться в атмосферу храма, где все предназначено для создания условий искренней и внимательной молитвы, где преподается здравое учение и благодатные Таинства.
иерей Александр Белослюдов
Здравствуйте, батюшка. Меня зовут Андрей П., мне 18 лет. Недавно во сне приснилось, что я богохульничаю: кидаю иконы в доме на пол. После этого в семье начались ссоры, ругань, появились у меня деловые и внутренние проблемы. Посоветуйте, пожалуйста, как мне тогда быть, сходить ли в церковь и исповедаться?
Андрей
Дорогой Андрей, во снах мы часто видим проекции наших нерешенных проблем, поэтому пугаться сна не стоит; не с него начались ссоры, просто подсознание сигнализировало о назревающем кризисе. Хорошо начать решать эти проблемы, а если заметите, что какой-то Ваш грех был их причиной, и, конечно, те грехи, которые сопутствовали выяснению отношений (например, - гнев, гордыня), их надо исповедовать. Помоги Господи!
иерей Сергий Осипов
Здраствуйте, спасибо большое еще раз за Ваш сайт! Подскажите что мне делать, какие молитвы, может быть, читать, дело в том что моя мать очень обозленный человек, постоянно злословит, а иногда и богохульствует, все люди ей не такие и даже родные дети и внуки все не такие. Очень часто у нее вырывается: "Бог вам всем заплатит!" Пробовала не единожды ей объяснять, рассказывала Божии истины, Евангелие - ничего не помогает. Иногда мне кажется, что случайно или преднамеренно брошенное слово, приносит нам только вред - ведь это мамино слово. Заранее благодарна. Спаси Вас Боже!
Оксана
Оксана, не бойтесь, что от слов мамы Вам будет что-то плохое, а лучше закажите о ней сорокоуст или церковное поминание на полгода, или даже год. За маму надо молиться, ее враг искушает, ей надо на исповедь и к причастию, тогда она сможет обрести мир.
игумен Никон (Головко)
Здравствуйте! Является ли хулой на Святаго Духа, когда совершаешь грех, заранее зная, что грешишь, и не можешь справиться со страстью (прелюбодеяние), просишь у Всевышнего прощения и как-то не чувствуешь страха пред Господом. Есть ли надежда на прощение? Глаз не могу поднять на икону. А как же на исповеди КРЕСТ поцеловать - это не будет с моей стороны лицемерием? Грешная, не выдержала перед искушением.
Елена
Елена, хулой на Святого Духа будет, если Вы, не дай Бог, конечно, начнете жить в грехе, тем не менее, оправдывая себя и считая грех, ложь – правдою. В любом случае, какой бы грех ни был совершен, пока еще есть время жизни – есть время и на покаяние, грех может быть прощен.
игумен Никон (Головко)
Доброго дня! Суть моего вопроса заключается в следующем - сейчас во многих социальных сетях наблюдаю, как пользователи соцсетей выставляют на аватар лики святых. Мое мнение - это недопустимо! Но многие считают, что в этом нет ничего страшного. Хотелось бы услышать мнение православной церкви. Большое спасибо.
Елена
Мнение Церкви – это определение церковного собора или хотя бы профильного синодального отдела, тут Вы можете услышать лишь частное, хотя и обоснованное мнение. Я тоже считаю, что подобные вещи недопустимы, потому что лишают икону ее сакрального смысла.
диакон Илья Кокин
Добрый вечер, батюшка! Меня мучают мысли, мне хотелось бы узнать ответ на свой вопрос, дабы не впадать в уныние. Меня зовут Евгений, мне 15 лет, я живу и учусь в Киеве. В марте на уроке литературы нам задали рассказать отрывок из стиха Тараса Шевченко "Сон", где есть слова: "немає Господа на небі", - прости, Господи. Я тогда знал, что Бог есть, верил в Него и не хотел Его никак обидеть, а когда рассказывал эти строки, мысленно с ними не соглашался. Потом исповедался и больше подобных вещей, слава Богу, не делал. Простил ли Бог мне этот грех, не похулил ли я этим действием Святого Духа?
Евгений
Если Вы покаялись и решили больше этого не повторять, то Господь простил. Но самое главное – не повторять больше. На будущее - если Вы до урока объясните учителю, почему не хотите декламировать безбожные стихи, я уверен, он поймет и за это двойку не поставит.
игумен Никон (Головко)
Добрый вечер! Ответьте мне на такой вопрос, мы купили квартиру у совершенно посторонних людей, когда они съехали, оставили на стене гипсовый крест, мотивируя это тем, что его нельзя переносить из квартиры в квартиру. Мы заселили квартирантов, и они наотрез отказались, чтобы висел этот крест, нам с мужем он тоже не нужен, и мы его положили в пакет и отнесли к мусорному баку. Скажите, это грех? И что теперь делать? Все это сделали, не обдумав свой поступок.
Елена
Елена, выбросить крест - это тяжкий грех. Крест - это символ нашего спасения, крест это победа над смертью, над дьяволом. Христос добровольно распялся на Кресте ради нас, ради нашего спасения. Вы променяли крест на деньги, которые вам заплатили квартиранты. Очень и очень плохо Вы поступили. Кайтесь перед Богом в церкви на исповеди, и в зависимости от искренности Вашего раскаяния и того, какую жизнь будете вести дальше, Бог простит Вас.
иеромонах Викторин (Асеев)
Добрый день! Знаю, что христианину очень важно контролировать свои помыслы. Но очень часто бывают такие периоды, когда в голове, как в муравейнике, происходит какое-то роение. И бывает, что просто даже нехотя и совершенно неосознанно приходят дурные мысли, и даже богохульные. Я сразу прошу прощения у Господа и думаю, как же я могла так совершенно невольно в нехорошей ситуации оказаться? Что делать? Благодарю.
Ксения
Ксения, то, что Вы описываете, называется духовная брань: внезапно мы ощущаем в своем сознании помыслы или образы, всеваемые от диавола. До тех пор, пока мы не собеседуем с этими помыслами и не удерживаем их во внимании, греха нет, но если начинаем их развивать или как-то на них концентрироваться, тогда уже грешим. Вам постепенно нужно научиться не обращать внимания на такие мимолетные помыслы, и они будут также легко улетучиваться из сознания, как и появляются.
игумен Никон (Головко)
Мне 27, я уже седьмой год хожу в церковь, и встретился с грехом богохульства. У меня это совсем недавно началось, около 1,5 месяца, мысленно обзываю святого, Иисуса Христа, Божью Матерь во время молитвы. Как пройти это искушение? За 7 лет было много всего, но это я считаю самым страшным.
сергей
Сергей, это искушение временное, оно довольно скоро проходит. Исповедуйтесь священнику в своей мысленной брани, а на сами мысли никакого внимания не обращайте – не более, чем на пыль, проносимую мимо ветром.
игумен Никон (Головко)
Здравствуйте! Разрешите, пожалуйста, мой вопрос. Примерно месяц назад я читал пустую грешную книгу, и там главный герой от первого лица сказал о продаже своей души дьяволу, и мне стало страшно: вдруг этими словами я ее продал? Я молился Господу простить меня, но мне все равно было страшно, и тогда я понял через одну книгу, что страх - это тоже грех, и что он от неверия. Я поверил, и страх исчез. Но тут я подумал, а вдруг это сатана сделал? В Библии написано, что все прощаются человеку грехи, кроме хулы на Духа Святого. Святые отцы толкуют этот грех как приписывание Божьих дел сатане. И мне опять страшно: неужели я совершил этот ужасный грех, и нет мне прощенья?
Шинкаренко Юра
Дорогой Юра, жаль, что Вы не посмотрели на нашем сайте ответы на тему, что такое хула на Духа Святого на самом деле. Хулу на Св.Духа можно приравнять к фарисейству, то есть к жизни в грехе с уверенностью, что это не грех, а норма. При этом те "дарования", которые могут возникнуть от такой неправильной духовной жизни, будут проявлением действий демонов, а человек, при уверенности в своей правоте, будет принимать их за Дары Святого Духа и от этого еще больше заблуждаться. Что же касается тех событий, которые произошли с Вами, то, думаю, Вам не о чем беспокоиться, кроме одного: избегайте в будущем греха. Под грехом я имею в виду и пустое чтение, и праздные мысли, и, конечно, поступки. А, кроме того, Вам нужно побольше изучить Православие, и лучше всего будет даже не узнать, а именно перенять его от какого-нибудь хорошего священника или мирянина в процессе живого общения с ним.
игумен Никон (Головко)
Доброго дня, батюшки! хочу просить у вас совета, беда моя - это мой 26 летний сын, который нигде не работает и не собирается, пьет по 2-3 недели с небольшим перерывом, весь металл, который был во дворе, уже снесен в скупку, я подарила ему дом, который сама же и содержу, т. к. жить вместе мы не можем, у меня второй брак и отношения между мужем и сыном никакие по вине моего сына. Много лет я плачу за газ и свет, кормим мы его совместно с его бабушкой, помогаю его сыну, которого он даже не хочет признать, как бы я его ни уговаривала. Лечили его дважды, и уговаривали, и внушали, и на коленях просила одуматься, пытаюсь и про Бога говорить - в результате пьяное богохульство, стало страшно за него, молюсь как могу. А вопрос вот какой: вчера дала деньги заплатить за свет, звоню - конечно, ничего не уплачено, хотя был трезв, и очередное вранье. Батюшки, как быть? Тянуть эту ношу до конца или перестать его содержать? Свой грех недовоспитания осознаю, но силы бывают на исходе от циничности, ведь мужчина, а мне приходится на него работать. Простите меня, грешную, за ропот, но в этой беде я одна, и Ваш совет очень важен.
Марина
Дорогая Марина, Конечно, перестать содержать. Чрезмерной опекой Вы с бабушкой только создавали условия для развития болезни. Это необходимо прекратить. Вам будет поддержкой муж, неприятие которым ситуации, когда двадцатишестилетний человек совершенно асоциален, могло приводить к семейным конфликтам. С бабушкой будет труднее, если она живет не с Вами. Необходимость оставить внука без питания она может не принять, и продолжать его кормить. Объясните, что это - прямой вред ему, по сути, предложение выпить и опять погрузиться в алкогольную зависимость, пока другие будут его кормить и одевать. Вам придется сказать сыну, что для его пользы Вы не можете его содержать. Если он захочет лечь в клинику (если предложать "закодироваться" определенным веществом, вызывающим неприятие алкоголя на физическом уровне - знайте, что Церковь это допускает) и потом систематически заниматься с психотерапевтом (можно называть его психологом) при полном пожизненном отказе от алкоголя, то скажите, что Вы готовы в этом помогать, оплачивать визиты к врачу. Психотерапевт поможет ему разобраться в себе, найти неправильные психологические установки, которые привели к зависимости, немного их "подправит". С этими, осознанными проблемами и грехами он уже сможет идти на исповедь, если захочет. Но давать деньги ему на руки сейчас нельзя. Платите врачу сами. По мере выздоровления он сможет делать это сам, но срок пройдет большой. Он должен зарабатывать сам, сам отвечать за дом, за еду (при этом имейте резерв, чтобы не лишиться дома). Иначе сын так и будет катиться по наклонной. Только его желание освободиться от зависимости может стать началом этого освобождения. Своим отказом его содержать Вы создадите ситуацию, которая заставит его задуматься над этим. Более подробные инструкции Вам сможет дать психотерапевт, которого Вы найдете для сына. Есть специальные занятия для родственников зависимых людей, поищите в Интернете в своем регионе. Один он не справиться. Я Вам описал общее направление, подробности обязательно согласовывайте с лечащим врачом - и очень хорошо будет, если Вы до объявления сыну своего решения о прекращении содержания подробно посоветуетесь с ним. Да благословит вас всех Господь!
иерей Сергий Осипов
Здравствуйте, меня уже 5 месяцев мучают мысли, что я похулила Духа Святого. Я не могу покаяться. Я только сознаю, что сделала неправильно, но не могу изменится. Сколько я не молилась, ничего не помогает, нет чувства прощения в душе. Я очень хочу изменится и быть с Богом, но нечего не получается. Я на все готова ради прощения. Что мне делать? Может ли Бог меня простить, если я действительно совершила этот грех, или молитвы бесполезны? Может, мне пойти в монастырь, может, это поможет?
Анна, про хулу на Духа Святого уже неоднократно и достаточно пространно говорилось на нашем сайте – просто почитайте ответы по тэгу "Богохульство" на нашем сайте. Хула на Духа Святого заключается в том, что человек живет в нераскаянных грехах, поэтому, собственно, она и не прощается – человек чувствует себя праведником и не кается. Все остальное хулой на Св. Духа не является. И, кроме того, в любом грехе покаяться можно, т. к. Господь – это бесконечное милосердие.
игумен Никон (Головко)
Я совершила хулу на Св. Духа, причем осознала это не сразу, теперь чувствую, что умру, т. к. жизнь пошла совсем не так, как было угодно Создателю. Но я сделала это, обладая свободной волей. И теперь уже не исправить НИЧЕГО. Воистину, Библия есть истина... Храни Вас Бог!
Вика
Вика, Вас далеко не первую мучает эта тема, а поэтому настало время подробно разобраться в том, что такое хула на Духа Святого и почему хула на Духа Святого не простится ни в сем веке, ни в будущем, и дать по возможности исчерпывающий ответ. Итак, когда и при каких обстоятельствах Спаситель произнес Свои слова о хуле на Св.Духа? После того, как фарисеи обвинили его по сути в бесновании, сказав всем, что Он изгоняет бесов и творит Свои чудеса не Духом Божиим, а силою князя бесовского: "Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского" (Мф. 12, 22-24). После этого и были сказаны те знаменитые слова: "...если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12, 32 .). Здесь надо абсолютно четко понять, что Господь назвал хулою не то, когда Его оскорбляли, как Человека из плоти и крови, а когда отрицали именно как Бога, то есть оскорбляли Его Божество, то есть когда человек говорит, что Христос не есть Бог, не Сын Божий. Вот именно эта хула не простится человеку. Но в наше время едва ли кому-то из христиан придет в голову сказать такое безумство. И опять же, святитель Афанасий Великий писал по этому поводу: "Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи" (Свт. Афанасий Великий. "Беседы на Евангелие от Матфея"). Таким образом, даже если такая страшная хула имела место, но человек в ней раскаялся и больше так и не говорит, и не думает, то и она будет Богом прощена! Но есть из этой хулы одно вытекающее следствие: а именно, что можно не только словами отрицать Божество Христа, но даже самой своей жизнью, проводимой в грехах, отрицать Его, то есть через попрание заповедей своими грехами фактически отрицать заповеди и Самого Христа, как Бога, их давшего. Именно в этом плане святитель Иоанна Златоуст называл хулою на Духа Святого бесстыдное и упорное отрицание истины: "Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии... Богохульство не унижает величия Божия... Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе... Все мучения, как настоящие, так и будущие, недостаточны для души (хулящей Духа)" (Сокровищница духовной мудрости: Выписки из творений святых отцов, расположенные в соответствии с годовым кругом евангельских чтений / Сост. Прот. М. Нейгум). Иными словами, мы хулим Святого Духа, когда совершенно точно знаем, что не должны грешить, что тот или иной поступок есть грех, но упорно продолжаем его совершать, искушая Бога. Очень ясно на эту тему писал святитель Феофан Затворник. Задавая вопрос, когда именно, при каких обстоятельствах люди попирают истину и считают ее за неправду, он отвечает: "Тогда, когда знают истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго…" (Свт. Феофан Затворник. "Начертание христианского нравоучения". Часть 2.) Итак, хула на Святого Духа заключается в сознательной и упорной жизни в нераскаянных грехах, и именно этого и надо бояться. Почему же она не прощается? А потому именно, что человек упорно не хочет каяться в своем грехе, даже почитая его иногда извинительным или оправданным. Бог да сохранит всех нас от такой богохульной жизни!
игумен Никон (Головко)
Простите за глупый вопрос. Но для меня очень важно. Я недавно в церкви. Пару раз в моей жизни были моменты, когда перед исповедью я себе "разрешала" какой-то маленький грех с мыслью о том, что завтра его исповедую. Каюсь в этом. Прочитала, что это грех хулы на Святого Духа. Это значит, что он мне никогда не простится?
Для современного человека, не имеющего христианского религиозного образования, такое понятие как «духовная брань» может ассоциироваться с совсем далекими от истины понятиями.
Первая ассоциация, которая может прийти на ум, что духовная брань - это какая-либо ругань. Здесь легко ввести себя в заблуждение, так как эти два слова синонимы. К тому же есть множество цитат и фразеологизмов, подтверждающих это, но в контексте христианской религии - это не так. Брань - это противостояние, борьба с тем, что вредно, пагубно и губительно.
Кто-то предположит, что речь идет о необходимости самосовершенствования, скажем нравственного - это, от части, верно. Если сказать, что духовная борьба - это борьба со страстями - то это то же не верно, так как страсть - врожденные инстинкты. Таким образом, что такое духовная брань в православии и в чем её цели - понятие неопределенное и малопонятное.
Духовная борьба. Невидимая и мысленная брань
Духовная брань или духовная борьба - это неотъемлемая часть Православной аскетики и духовной жизни монашества, принадлежащей ей уже многие века. Она познается путем непосредственного участия в ней, что есть подвиг для православного христианина.
Ведь цель этой борьбы - достижение христианского совершенства, что есть сближение и пребывание в связи с Богом. Инструментами ведения борьбы служат Невидимая и Мысленная брань.
Чем продолжительнее ваша брань, тем блистательнее венец. Раз или два победив раздражительность и похотливость, эти страсти из всех мучительнейшие, не давай себе покоя и не думай, что победил ты совершенно и стал свободен от всякой борьбы.
Но и после самой великой победы бодрствуй и заботься, чтобы не утратили славы прежние победные памятники.
Ибо многие, не говорю, трижды, но тысячекратно одержав победу, впоследствии стали добычею врагов, и после многих победных торжеств, отводимые в плен, представляли из себя жалкое зрелище.
(Ис.Пе. 63, 226–227)
Если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, (надлежит) водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно:
а) никогда ни в чем не надеяться на себя;
б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога;
в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.
Никодим Святогорец
греческий монах
Пройдя вышеперечисленные ступени борьбы, человек может приступить к мысленной брани («Умное делание»). Это изменения в уме, механизме мышления, после которых человек начинает более глубокие измышления, выходящие за рамки зримого и осязаемого.
Возможно это только путем воздержаний, молитвы, самоограничения. Мысленная брань - показатель высокого уровня духовного развития человека.
Послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань, и поступай так: с трезвением сочетавай молитву, - и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение.
Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей.
При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.
Филофей Синайский
преподобный
Иоанн Лествичник и Никодим Святогорец - отражение духовный борьбы в литературе
Процесс духовной борьбы нашел своё отражение во множестве литературных работ святых отцов, наиболее полными и исчерпывающими можно назвать:
- «Лествица» - сочинение Иоанна Лествичника.
- «Невидимая брань» - Никодима Святогорца.
Иоанн Лествичник - христианский богослов, родился в Константинополе в 579 году, был хорошо образован. В юности переехал в Египет, где был пострижен в монахи.
После смерти своего наставника - старца Мартирия - в послушании, у которого Иоанн был около 19 лет - избрал путь отшельника и провел 40 лет своей жизни в пустыни Фола.
В возрасте 65 лет был избран игуменом Синайского монастыря, где и скончался через 4 года в 649 году.
В своем сочинение Иоанн показал духовные и аскетические традиции в египетских монастырях, что позволило ему описать путь к духовному совершенствованию христианина - 30 ступеней добродетелей, восходя по которым можно достичь духовного совершенства. Эти ступени можно представить так:
- борьба с мирской суетой (ступени 1 - 4);
- скорби на пути к истинному блаженству (ступени 5 - 7);
- борьба с пороками (ступени 8 - 17);
- преодоление преград в аскетической жизни (ступени 18 - 26);
- душевный мир (ступени 27 - 29);
- союз трех главных добродетелей (ступень 30).
Лествица райская (византийская икона). Путь к духовному совершенству
Никодим Святогорец - афонский монах и богослов, родившийся в 1749 году на острове Наксос в Греции, толкователь Канонов Православной Церкви. Получил образование в городе Смирне, изучал древней греческий, латинский языки.